虛以二體言之為中實皆孚信之象也又下悦以應上上巽以順下亦為孚義豚魚无知之物又木在澤上外實内虛皆舟楫之象至信可感豚魚涉險難而不可以失其貞故占者能致豚魚之應則吉而利涉大川又必利於貞也 通曰程子曰中虛信之本中實信之質實所以為信虛所以受信也心者神明之舍舍不虛神明何所居譬之羽蟲之孚剛殻於外其質雖實温柔於内其氣則虛雌伏呼啄不違其自然之期信之可必者也或以豚魚為江豚生大澤中每作知風之至是物之有自然之信本義不取盖以為江豚則信在豚魚不在我以豚魚為无知之物而信足以及之則信在我而自能及物於義為長下說以應上下信上也上巽以順下上信下也豚魚至愚无知惟信足以感之大川至險不測惟信足以濟之然信而或失其正則如盗賊相羣男女相私士夫死黨小人出肺肝相示而遂背之其為孚也人為之偽非天理之正故又戒以利貞
初九虞吉有它不燕
當中孚之初上應六四能度其可信而信之則吉復有他焉則失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辭也 通曰信凡失於後者由不能度於初四陰柔得正初與四正應當孚之初度其可信而信之吉之道也若復舍四之正應而有他焉心之不一而信不專必不得其所安矣凡言有他指非應而言比之初有孚自有非正應而來應者有他許之之辭也中孚之初若舍正應而他求所謂應焉非吉之道有他戒之之辭也
九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之九二中孚之實而九五亦以中孚之實應之故有鶴鳴子和我爵爾靡之象鶴在陰謂九居二好爵謂得中靡與縻同言懿德人之所好故好爵雖我之所獨有而彼亦繫戀之也 通曰兌為正秋為口舌感於秋而鳴鶴之象也卵生為孚故又取鶴母子之象好爵諸家多以為爵禄之爵本義謂之懿德盖謂二五剛而得中皆能修其天爵者也天爵我之所固有吾與爾靡之二與五皆得中是吾之心與爾皆縻繫也人无所不至惟天不容偽鶴鳴子和天機之自動好爵爾縻天理之自孚也
六三得敵或鼓或罷或泣或歌
敵謂上九信之窮者六三陰柔不中正以居說極而與之為應故不能自主而其象如此 通曰三與上居上下卦之極體均力敵者也中孚六爻雖取柔而正剛而中者九二九五剛而中者也上九不中矣六四柔而正者也六三不正矣以柔而不正者應剛而不中者此為說之極彼當信之窮所以不能自主或鼓或罷作止之无常或泣或歌哀樂之无常凡爻以柔居陽者多以或言孚母乳子之象陰爻无位无母道也是以心不一而化不醇
六四月幾望馬匹亡无咎
六四居陰得正位近於君為月幾望之象馬匹謂初與己為匹四乃絶之而上以信於五故為馬匹亡之象占者如是則无咎也 通曰月本无光受日之光以為光陰不能以自孚信於陽以為孚六四近九五其象為月幾望而又有馬匹亡之象何也六三與上九為亢故曰敵六四與初九為配故曰匹三陰柔不正故不能舍上九以從剛中之二四陰柔得正故能絶初九以從剛中之五然則三之得敵非所以為得四亡其匹乃所以為得也坤以喪朋為有慶中孚之四以絶類為无咎 敵指四馬匹亡指三翰音登天異鳴鶴
九五有孚攣如无咎
九五剛健中正中孚之實而居尊位為孚之主者也下應九二與之同德故其象占如此 通曰六爻不言孚惟九五言之九五孚之主也合九二以成一體包二陰以成中孚其固結如此故其象為攣如占為无咎在九二則曰靡九五則曰攣皆固結不可解之象无他五與二一心故也一則孚孚則化小畜九三變為中孚故曰有孚攣如曰月幾望與小畜同
上九翰音登于天貞凶
居信之極而不知變雖得其貞亦凶道也故其象占如此鷄曰翰音乃巽之象居巽之極為登于天鷄非登天之物而欲登天信非所信而不知變亦猶是也通曰鷄鳴必先振其羽故曰翰音而其鳴有信故
於中孚言之五上天位九二鶴也而鳴於地之陰上九鷄也而鳴於天之高有是理乎居信之極而不知變雖正亦凶況不正乎
【艮下震上】
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
小謂陰也為卦四陰在外二陽在内陰多於陽小者過也既過於陽可以亨矣然必利於守貞則又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以剛失位而不中故不可大事卦體内實外虛如鳥之飛其聲下而不上故能致飛鳥遺音之應則宜下而大吉亦不可大事之類也 通曰易貴陽賤陰故二陽函四陰為頤四陽函二陰為中孚中孚頤皆美名也二陰函四陽為大過四陰函二陽為小過過非美名也大過陽多於陰小過陰多於陽易於陽之過則猶許其往此則利貞以下无非戒辭盖曰陽之過利往而亨陰之過其亨必利貞不貞則不亨也曰陽之過可大事陰之過不可大事而僅可小事何也曰陽之道宜上陰之道宜下而不宜上也所以致戒於陰之過者切矣中孚有鳥乳象故小過有飛鳥象鳴鶴在陰感於下為中孚飛鳥遺音空聞於上為
小過
初六飛鳥以凶
初六陰柔上應九四又居過時上而不下者也飛鳥遺音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽蟲之孽 通曰大過有棟橈象棟之用在中故於三四言之小過有飛鳥象鳥之用在翼故於初上言之然初二五上皆翼也獨初上言之何邪鳥飛不在翼而在翰初上其翰也飛於初已凶飛於上可知矣聖人戒辭與坤姤初爻同大過之初過謹則无咎小過之初不謹已有凶
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
六二柔順中正進則過三四而遇六五是過陽而反遇陰也如此則不及六五而自得其分是不及君而適遇其臣也皆過而不過守正得中之意无咎之道也故其象占如此 通曰相過謂之過過是有心邂逅謂之遇遇是无心春秋公及宋公遇於清我所欲曰及不期而會曰遇及是有心遇是无心遇字與及字相反過字與不及相反六二柔順中正設使進而往則過三四之陽而遇六五是過其祖遇其妣也只如此而不進則不及六五而自遇其臣之分矣兩遇字微不同遇其妣邂逅而遇故本義曰反遇遇其臣適相當之遇故本義曰適遇皆過而不過者二之陰本過於陽今進則過而遇其妣不進則不及而遇其臣皆過而不過者也二柔順中正所以如此他爻過者不遇遇者不過惟六二過而又遇然以不及其君為无咎則過其君可知過其祖則有繼世之譽過其君則有犯分之嫌
九三弗過防之從或戕之凶
小過之時事每當過然後得中九三以剛居正衆陰所欲害者也而自恃其剛不肯過為之備故其象占如此若占者能過防之則可以免矣 通曰弗過防之作一句讀戒辭也依九四例作兩句讀亦戒辭也謂三恃其剛而不肯過防可也謂三之陽雖弗過而當防陰之過亦可也陰欲害陽陽當為備若反從之則或被其戕而凶或者未必然之辭聖人以此戒三謂當以陰之過也而防之不當以陰之比也而狎之也
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
當過之時以剛處柔過乎恭矣无咎之道也弗過遇之言弗過於剛而適合其宜也往則過矣故有厲而當戒陽性堅剛故又戒以勿用永貞言當隨時之宜不可固守也或曰弗過遇之若依六二爻例則當如此說若依九三爻例則過遇當如過防之義未詳孰是當闕以俟知者 通曰九居三則戒以從或戕之凶九居四以无咎許之何也二陽皆當陰過之時然三當二陰方來之衝不可不防四當二陰已上之勢可以无咎故九三弗過防之防當用力九四弗過遇之遇非有心然往則有厲而當戒故戒三之從者從在下之陰也戒四之往者往而從上之陰也然往非也固守不能隨時之宜亦非也必知時達變者可語此矣
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
以陰居尊又當陰過之時不能有為而弋取六二以為助故有此象在穴陰物也兩陰相得其不能濟大事可知 通曰密雲不雨自我西郊文王為小畜六四言也而周公以言小過之六五何㦲盖皆言小者不能大有為也皆互兌皆有雲雨自西之象坎為弓凡互坎或厚坎皆取弋射象然彼射隼射雉此僅取彼在穴甚言陰小之不足大有為也初上有飛鳥象在穴不飛者也易之取象大者以田為象最大者以狩為象小則以弋為象 六五陰柔居尊陰唱不和而上六復上之必使九三弋而取其在穴可也三公位
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
六以陰居動體之上處陰過之極過之已高而甚遠者也故其象占如此或曰遇過恐亦只當作過遇義同九四未知是否 通曰六二陰柔中正故曰過曰遇九四陽弗過而遇乎陰上六陰弗能遇而過乎陽四无心之遇上有心之過也初之飛鳥以凶上飛鳥而離之凶可知矣不特曰凶且天災人眚无不有之然則陰之過豈陰之福㦲
【離下坎上】
既濟亨小利貞初吉終亂
既濟事之既成也為卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故為既濟亨小當為小亨大抵此卦及六爻占辭皆有警戒之意時當然也 通曰後天以坎離居先天乾坤之位故上經首乾坤後坎離下經亦以坎離之交不交終焉坎陽而離陰坎先而離後上經乾坤之後坎上坎下凡六卦下經亦以坎上坎下終焉卦名既濟未濟亦且取義於坎五行坎中之水最先而天下坎陰之時最多故既濟之時陰陽各得其正小者且无不亨而聖人猶戒之曰利貞曰初吉終亂易之道一陽一隂天下之生一治一亂陽一而陰二故治常少而亂常多創業之主以憂勤而吉守成之君以逸樂而亂初吉不幾時終亂乃迭見聖人所以於既濟之時深戒之也 既濟似泰下三爻吉上三爻凶
初九曳其輪濡其尾无咎
輪在下尾在後初之象也曳輪則車不前濡尾則狐不濟既濟之初謹戒如是无咎之道也占者如是則无咎矣 通曰九剛動之才有輪象初一卦之後有尾象輪所以行曳其輪則不行獸涉水必揭其尾濡其尾則不濟此既濟時也而有未濟之象初九以剛居剛宜可以濟當濟之初而謹戒如是盖欲濟而未敢輕濟也故无咎
六二婦喪其茀勿逐七日得
二以文明中正之德上應九五剛陽中正之君宜得行其志而九五居既濟之時不能下賢以行其道故二有婦喪其茀之象茀婦車之蔽言失其所以行也然中正之道不可終廢時過則行矣故又有勿逐而自得之戒 通曰五雖與二應而不汲汲於求二者處既濟之時剛中反為中滿故也二欲自行其道不可得矣如婦喪其茀茀車之蔽也喪其茀失其所以行也中正之道不可終廢五雖不汲汲於二二守中正之道亦不汲汲然逐之數極則必變道窮則必通也不然喪特失其在外者逐則自失其在我者矣震六二亦曰七日得皆自二反覆數之歷七數又值二是二之所以為中正者固在也中正可久廢㦲
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
既濟之時以剛居剛高宗伐鬼方之象也三年克之言其久而後克戒占者不可輕動之意小人勿用占法與師上六同 通曰三居離明之極上在坎險之外故有高宗伐鬼方之象或是高宗伐鬼方嘗占得此爻故引之以為象案本義曰六爻占辭皆有警戒意然則此稱高宗者盖以為九三戒也三居離終火性易躁况復以剛居剛聖人惟恐其失之躁動也故曰高宗之伐鬼方也宜若易然然且三年克之其不如高宗者可知矣小人勿用用小人則有躁動之失故也三代之兵未嘗用一小人用小人是平一亂而生一亂也聖人此意甚微故於初則勉其謹戒於二則戒以勿逐於三則戒以小人勿用盖於既濟之時惟欲其遲重緩進常如未濟之時
六四繻有衣袽終日戒
既濟之時以柔居柔能豫備而戒懼者也故其象如此程子曰繻當作濡衣袽所以塞舟之罅漏 通曰九三以剛居剛易失之躁故以高宗三年克鬼方之象戒之六四以柔居柔自有能豫備而戒懼之象矣譬之乘舟者不可以无襦而忘衣袽亦不可謂衣袽已備遂恝然不知戒水浸至而不知則雖有衣袽不及施矣備患之具不失於尋常而慮患之念又不忘於頃刻此處既濟之道
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
東陽西陰言九五居尊而時已過不如六二之在下而始得時也又當文王與紂之事故其象占如此彖辭初吉終亂亦此意也 通曰東陽也謂五西陰也謂二禴夏祭也離為夏本義於既濟卦爻之辭拳拳於時之一字此則曰九五居尊而時已過不如六二在下而始得時也時之過其如月已望而將晦之時乎時之始至其如月方弦而將至於望之時也且曰又當文王與紂之事夫文王與紂同此一時也在紂則為已過之時在文王則為未至之時也然福在天地間未嘗不以與人非吝於紂而私於文王也文王實有以受之紂自无受之之道耳
上六濡其首厲
既濟之極險體之上而以隂柔處之為狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也 通曰初九以陽剛而濡其尾當濟之初而不輕於濟也上六以陰柔而濡其首是濟之極而反不能濟者也上之厲何如初之无咎㦲
【坎下離上】
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
未濟事未成之時也水火不交不相為用卦之六爻皆失其位故為未濟汔幾也幾濟而濡尾猶未濟也占者如此何所利㦲 通曰上經首乾坤乾坤之後六卦皆主坎之一陽下經終既未濟濟因坎水取義而亨又皆主離之一陰天地終始皆水火相為用也三陽失位故未濟三陰應三陽而陰又得中所以未濟終於濟小狐汔濟濡其尾未濟之象也无攸利未濟之占也易不終既濟而終未濟易不可窮故也未濟之時其花未開之春月未圓之夜乎天地不交為否否不曰亨否不通也水火不交為未濟非不濟也未焉爾故曰未濟亨无他未濟水火之不交而坎男下離女上又男女之交也況既濟下離互坎上坎互離既濟之中互未濟未濟下坎互離上離互坎未濟之中互既濟非惟見時變之相為反覆而水火互藏其宅復於易中見之
初六濡其尾吝
以陰居下當未濟之初未能自進故其象占如此通曰初九以陽居陽當既濟之初而濡其尾時可濟不敢輕濟也故无咎初六以陰居陽當未濟之初而濡其尾時未可濟而不能自濟也故吝
九二曳其輪貞吉
以九二應六五而居柔得中為能自止而不進得為下之正也故其象占如此 通曰既濟初九兼濡尾曳輪二象未濟初與二分之初在下當為尾九剛動當為輪初濡其尾才柔不能自進二曳其輪剛居柔而得中能自止而不進也中則无有不正故吉
六三未濟征凶利涉大川
陰柔不中正居未濟之時以征則凶然以柔乘剛將出乎坎有利涉之象故其占如此盖行者可以水浮而不可以陸走也或疑利字上當有不字 通曰既濟六爻不出卦名未濟六三卦名獨見盖六爻俱失位初上處无位之地中四爻其三皆曰貞吉獨於六三曰未濟征凶豈非未濟之時以征則凶而以居貞則吉乎況未濟之時惟剛乃克有濟故九二九四貞吉上九无咎如六三陰柔又不中正未濟終難濟矣故以征則凶亦不利涉川也 六三居坎上可以出險陰柔非能濟者故明言未濟征凶然乘承皆剛有助利涉大川則可濟也
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
以九居四不貞而有悔也能勉而貞則悔亡矣然以不貞之資欲勉而貞非極其陽剛用力之久不能也故為伐鬼方三年而受賞之象 通曰爻言貞吉者三九二剛中中則正矣言貞吉而不言悔亡五柔中故貞吉无悔九四不中故勉之以貞吉而後悔亡言不如是則悔不亡也本義曰以不貞之資欲勉而貞非極其陽剛用力之久不能也故為伐鬼方三年而受賞之象既濟伐鬼方說勝敵此伐鬼方借說自勝其亦以既濟九三應在外未濟九四之應在内歟意謂既濟九三以剛居剛故直曰高宗伐鬼方未濟九四以剛居柔故曰震用伐鬼方震懼也臨事而懼未濟者必濟矣大扺三四爻皆人位易於乾之三曰終日乾乾夕惕惕懼也於既濟之四曰終日戒戒懼也此復取震懼之意懼以終始所以為易之教也
六五貞吉无悔君子之光有孚吉
以六居五亦非正也然文明之主居中應剛虛心以求下之助故得貞而吉且无悔又有光輝之盛信實而不妄吉而又吉也 通曰九居四非貞貞吉悔亡勉之之辭也六居五亦非貞貞吉无悔予之之辭也盖五文明之主是為君子之光虛心以求九二剛中之助是為有孚此所以為正吉而又吉也
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
以剛明居未濟之極時將可以有為而自信自養以俟命无咎之道也若縱而不反如狐之涉水而濡其首則過於自信而失其義矣 通曰既濟三陽皆得其位未濟三陽皆不得位然既濟初曳輪未濟二亦曳輪既濟三伐鬼方未濟四亦伐鬼方既濟之五反不若未濟之上者以時而言未濟不如既濟之初既濟不如未濟之終也程傳於此多發出義命二字本義又分言之盖謂未濟之極將可濟矣自信自養所以俟命也若縱而不反如狐之濡其首則過於自信自養而失其義矣命在天義在我不能自信自樂以俟命非也過於自信自樂而失我之義亦非也周公繋易於既濟之終以濡其首為時事之失於未濟之終以濡其首為人事之失其與民同患之意愈切故於辭愈懼善學易者信不可頃刻不知所懼也
周易本義通釋卷二
<經部,易類,周易本義通釋>