卷十

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;     右一節言伏羲先天易也
       帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
       帝者主宰造化生物所宗之謂震三生木主乎春也齊者芸芸而生至此皆潔齊也相見者萬物之生至此皆相見也役己以養物者地也故致役乎坤收成而遂萬物者秋也故說言乎兌乾陽而西北陰陰陽相薄故戰物歸於坎坎者水也水之動不舍晝夜故勞艮則北而東冬而春是乃萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
       右一節言文王後天易也
       神也者妙萬物而爲言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也此言六子變化成萬物之功而不言乾坤蓋六子之功即乾坤之功也乾坤而非六子則陰窮於陰陽窮於陽亦不足以神其變化矣故始言神也者妙萬物而爲言者也終言變化既成萬物言六子之功用各有所在神則无在无不在也六子之變化各有所爲神則无爲无不爲也此非乾坤其孰能當之
       右一節言六子變化化生萬物也
       乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也
       此言八卦性情也健動陷止陽剛之象順麗入說隂柔之體也
       乾爲馬【健行也】坤爲牛【順從也】震爲龍【陽動於下而奮於上也】巽爲雞【剛振於外而隂伏於内也】坎爲豕【剛躁藏於内也】離爲雉【文明著於外也】艮爲狗【内柔而外剛狠也】兌爲羊【外柔而内剛狠也】
       此言八卦遠取諸物
       乾爲首【尊而首物也】坤爲腹【容物也】震爲足【缺 前也】巽爲股【缺乎上也】坎爲耳【陷而明於内也】離爲目【麗而明於外也】艮爲手【外堅執而止物也】兌爲口【上開張而說人也】
       此言八卦近取諸身
       乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
       此言乾坤之生六子
       乾爲天【以象言】爲圜【以形言】爲君爲父【以人道言尊也】爲玉【純粹精也】爲金【至剛也】爲寒【西北氣也】爲冰【寒而堅也】爲大赤【純陽之正色也】爲良馬【健行也】爲老馬【行不妄也】爲瘠馬爲駁馬【剛健常存也】爲木果【堅實也】坤爲地【以形言】爲母【以人道言】爲布【行之廣也】爲釡【中高而四垂地之形也】爲吝嗇【隂之性也】爲均【矩之方也】爲子母牛【順而生育也】爲大輿【厚載也】爲文【隂之畫也】爲衆【耦數多也】爲柄【靜制動也】其於地也爲黑【隂之正色也】震爲雷【以象言】爲龍【陽奮而上也】爲玄黄【缺疑】爲旉【發暢也】爲大塗【陽進而无壅物由而出也】爲長子【一索也】爲決躁【陽始動也】爲蒼筤竹爲萑葦【春而易生也】其於馬也爲善鳴【剛於内而柔於外也】爲馵足爲作足爲的顙【缺疑】其於稼也爲反生【陽實在下也】其究爲健【言終也爲乾之健】爲蕃鮮【生意在下也】
       巽爲木【下根散而柔上幹高而剛】爲風【无往不入也】爲長女【一索之隂也】爲繩直【柔而正也】爲工【巧於入物也】爲白【入色也】爲長爲高【二陽在上也】爲進退爲不果【二陽上一隂下進而退也】爲臭【隂懦而腐也】其於人也爲寡髪【陽窮於上】爲廣顙【二陽在上】爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦【缺疑】
       坎爲水【以象言】爲溝瀆【水而動於中】爲隱伏【陽陷於内也】爲矯輮爲弓輪【内剛外柔故可矯揉可爲弓輪】其於人也爲加憂爲心病爲耳痛【陽陷隂之中也】爲血卦【水而流通也】爲赤其於馬也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曳【缺】其於輿也爲多眚【水行舟非車輿之利】爲通【水之性也】爲月【水之精也】爲盜【剛中而行險也】其於木也爲堅多心【中剛】離爲火【以象言】爲日【明也】爲電【火之精也】爲中女【再索之隂】爲甲胄【剛在外也】爲戈兵【剛於外也】其於人也爲大腹【中虚也】爲乾卦【日火也】爲鼈爲蠏爲蠃爲蚌爲龜【内柔而外剛也】其於木也爲科上槁【中空而外乾也】
       艮爲山【以象言】爲徑路【時行時止也】爲小石【隂多也】爲門闕【止也亦卦之象】爲果蓏【陽實於上也】爲閽寺【止於外也】爲指【長短五畫也】爲狗【剛於外也】爲鼠【陽止而隂動也】爲黔喙之屬【剛於外也】其於木也爲堅多節【剛於外而不中也】
       兌爲澤【坎水塞其下流之象也】爲少女【三索之隂】爲巫【說於上也】爲口舌【開張於上也】爲毁折爲附決【上缺也】其於地也爲剛鹵【下澤之地也】爲妾【女少而柔說也】爲羊【外柔而内狠也】
       此言八卦取象所謂仰觀天文俯察地理近取諸身遠取諸物其道甚大百物不廢也中間有不可強釋者缺疑以俟後之君子
       序卦上
       有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
       序卦下
       有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者晉也晉必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失所居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
       愚於或問序卦下已辯之矣此決非聖人之言也雜卦
       乾剛坤柔【三奇三耦也】比樂師憂【一陽居上得衆故樂一陽居下用衆故憂】臨觀之義或與或求【以上臨下有所與以下觀上有所求】屯見而不失其居蒙雜而著【屯處難事爲見於外而不失其内蒙處昧智見雜於内而著明於外】震起也艮止也【震陽動於下故起艮陽窮於上故止】損益盛衰之始也【缺益而不已必損】
       大畜時也无妄災也【大畜缺 无妄而缺】     萃聚而升不來也【萃勢之所歸也升勢之所去也】謙輕而豫怠也【自卑故輕自滿故怠】噬嗑食也賁无色也【陽梗於中故必食陽藏於中故无色】兌見而巽伏也【隂說於外故見隂隱於内故伏】隨无故也蠱則飭也【隨則前无故蠱則後當飭】剥爛也復反也【剥窮於上復反於下】晉晝也明夷誅也【明出地晝也明入地傷也】井通而困相遇也【相遇而取足故通相遇而取窮故困】咸速也恒久也【咸之感也速恒之居也久】渙離也節止也【渙則離節則止】解緩也蹇難也【解則勢已寛故緩蹇則勢方急故難】睽外也家人内也【乖則于外合則于内】否泰反其類也【隂陽内外正相反也】大壯則止遯則退也【壯則四陽並進君子宜知止遯則四陽漸退君子宜知避】大有衆也同人親也【有其大者衆也與人同者親也】革去故也鼎取新也【革弊所以去其故鼎烹所以取其新】小過過也中孚信也【中實而剛不中故過中虚而剛得中故孚】豐多故也親寡旅也【物盛則多事身寓則少親】離上而坎下也【火炎上水潤下】小畜寡也履不處也【以耦畜奇故寡以柔履剛故行】需不進也訟不親也【需有待故不進訟相違故不親】大過顚也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也【此經本文】○大過顚也頤養正也【大過上下虚故顚頤中虚故養】漸女歸待男行也歸妹女之終也【漸則未得所歸故待歸妹已得所歸故終】既濟定也未濟男之窮也【既濟隂陽皆得其位故定未濟隂陽皆失其位故窮】姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也【姤以一隂遇五陽夬以五陽遇一隂】君子道長小人道憂也【申言夬決之義】
       此以反對及對待之卦並言以發明上下經各十八卦相對之義語意甚明白但經之本文大過以下八卦不以二卦對言晦庵【原缺七字】   以韻叶之又似非誤未詳何義【原缺七字】   聖人立言之意則失矣況上文屯蒙咸速恒久之類亦不拘韻錯簡无疑今移之如上此亦易之所以爲易也學者觸類而通之則易之道得矣
       大易緝說卷十
       東魯韋前之太極一畫誰牽北巖篐外之遺編三分猶剩造化之初有易神明之用在人目孰徹於大方喙並馳於各牖蘭澧隱者卭蜀巽卿以手輯一家之言而髓探三聖之旨天機獨露揭之自本自根日用互明穀以見仁見知象數之源畢具性命之理全彰勘辨諸方拈提最義習齋田氏居延漠英脗合箴鋒發光毫楮研朱點勘月標鶴洞之元副墨栞傳冰釋鵞湖之辨矧運值同文之世宜家有嚮道之書廬於此同參皋比爲之勇撤龍圖現瑞豈但拓光芒滎洛之間象度截流于以贊聲敎跋提之外明明指喻的的心宗延祐三年十一月望日前進士長沙李琳書
       續刋大易緝說始末
       澤昨於大德十年任澧州路推官咨呈本路節文云竊謂天地以道託諸聖賢聖賢以道載諸經書所以紹天明扶世敎立民命開太平故自孔聖刪定繫作之後在上者常以表章自任在下者多以訓註名家於是聖經旨義愈闡愈明聖經功用愈久愈著今觀世所謂九經者詩書二禮孝經語孟猶是聖賢雜著之書獨易與春秋純乎聖人之筆而易又出於天地之文故易最精微難得明白自子夏以來說之見於世者何啻數百家不為不多然河圖洛書之象數易所本也而未免錯亂先天後天之卦象易所祖也而未免缺疑學者迷惑終未釋然至如春秋一經按藝文志皆謂左氏受經於仲尼公穀受經於子夏既已譌矣後儒之說但祖三傳如釋例長歷集解調人繁露義函之類聞于世者亦不啻百餘家不爲不多然元年春王正月之義終无確論雖胡氏有夏時冠周月之說陽氏有改歲不改正之論而學者質以古今之正義終不能无疑是皆守三傳之失昧作經之旨故也卑職誤叨恩命來此推刑訪得蜀儒王申子所解大易緝說春秋類傳二書公退之暇詳玩紬繹其大易緝說分緯河圖以溯伏羲畫卦之由錯綜河洛以定文王位卦之次又參上繫下繫以覆聖人設卦繋辭之旨又主成卦之爻以發聖人立象取義之因如貫通爻義如章分彖傳如訂晦菴十圖九書之旨辨濓溪无極太極之說无一毫之穿鑿有理致之自然其春秋類傳則曰有貶无襃乃夫子一部法書出乎周公之禮則入乎夫子之法撥亂反正无罪不書其志封疆者所以著侵奪之罪也其志世次者所以著簒弑之罪也志禮樂志正朔者著僭竊无王之罪也志官職志兵刑者著違制害民之罪也謂侯國不合自稱元年故書元年謂魯不合以子月爲春故書春謂舉世不知有王故書王謂子月非正月故書正發此義例類成一書自我作古字字精當皆發先賢之未發深得聖人之本旨可謂窮到極處而不苟同者也詢之學校諸儒皆曰王申子前卭州兩請進士寓居慈利州天門山隱處幽深无心求仕垂三十年始成此書觀其覃思之精用力之勤誠可嘉尚古先有云六經氣數常與世運相爲盛衰一治則經一明洪惟聖朝混一區宇偃武修文上駕唐虞下轢漢晉如此二經明於今日此迨聖朝氣運有以扶之使聖經復日月於混一之世也卑職再三思之與其使王申子私授門人曷若進呈朝省廣布天下爲此將緝說類傳粧禙咨去如蒙繳申省臺送翰林集賢二院考正而表章之于以決萬世經傳之疑于以昭聖代文明之治聖經幸甚世敎幸甚本路轉申湖廣等處行中書省并牒呈江南湖北道肅政亷訪司照詳去後當年十一月回准亷訪司牒該未經儒學提舉司考校是否相應本路移准湖廣等處儒學提舉司牒行據南陽書院王山長申嘗觀前賢解釋經書最難而解釋易與春秋之經爲尤難何者詩書禮樂吾夫子刪之序之定之而已至於易則明體用一源顯微无間之理春秋則著王道權衡制治模範之經前輩謂二書爲夫子之文章此非精於學識者不能發明故自昔以來註釋者何止數百家而猶未能盡今觀王申子所註易書如先後天二圖眞得圖書經緯之要卦象爻辭眞能折衷諸儒之說簡易明白所註春秋如元年春王正月等處出乎周公之禮則入乎夫子之法有貶无襃无罪不書等議論誠有功於聖治有補於後學而非苟然作者比若蒙轉申庶不負皓首窮經之志使後輩亦可聞風而興起矣備此牒呈去後承准廉訪司牒未經儒學提舉正官考校行據儒學提舉司狀申提舉許承事考較得王申子所著大易緝說得千百載經緯圖書之祕要發四聖人設卦繫爻之本旨其著春秋類傳破諸儒襃貶之泛說探聖人筆削之本心用力良勤考索有據誠有功於聖經有補於世敎有益於後學與其他别箋數語經營入仕者不同得此移准常澧分司牒該考校得即與儒學提舉許承事較勘相同本路於至大元年三月備申湖廣行省移咨都省判送禮部行移翰林國史院送據修撰鄧從任呈議得王申子所著二經如易之十圖九書春秋之有貶无襃皆推本先儒之說紬繹錯綜附以己見言辭條達旨意詳明誠皓首窮經之士非末學剽切以干仕進者比使廣其傳後學不爲无補本院議得本人所著二書考據精確著述詳明傳之于世誠爲有益備此回關禮部議得若令本處儒學印造庶廣其傳王申子皓首窮經不求聞達其志可尚如蒙移咨本省於山長學正内委用不負勤勞激勸其餘本部於至大四年三月具呈都省照詳移咨湖廣行省於山長學正内類選皇慶二年四月蒙行省劄付擬王申子充武昌路南陽書院山長王申子守志不出隐處山林反覆沉潛二書愈見明白澤嚮已刋類傳於澧城見者稱善兹念緝說尤不可无爰醵同志續鋟諸梓以與學者共峕延祐丙辰日長至承直郎前常德路總管府推官居延田澤拜首謹書