曰黄裳元吉以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗後蒯果敗 僖十五年晉獻公筮嫁伯姬於秦遇歸妹之暌史蘇占之曰不吉其由曰士刲羊亦无也女承筐亦无貺也】
二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主經傳無文今以例推之當如此
【二爻變者凡十五卦如第一圖以乾為本卦二爻變自遯至大壯以坤為本卦二爻變自臨至觀是也後放此朱子曰凡變須就其變之極處看所以以上爻為主不變者是其常只順其先後所以以下爻為主亦如隂陽老少之義老者變之極少者只順其初又曰二爻變者下至上而極二爻不變者下便是不變之本故以之為主又曰卦是從下生占事都有一箇先後首尾】
三爻變則占本卦及之卦之彖辭即以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦主悔凡三爻變者通二十卦有圖在後 沙隨程氏曰晉公子重耳筮得國遇貞屯悔豫皆八蓋初與四五凡三爻變也初與五用九變四用六變其不變者二三上在兩卦皆為八故云皆八而司空季子占之曰皆利建侯
【三爻變者凡二十卦如第一圖以乾為本卦三爻變自否至泰以坤為本卦三爻變自泰至否是也後放此所以占本卦及之卦彖辭者蓋變至三爻則所變爻與不變爻六爻平分故就兩卦彖辭占而以本卦為貞之卦為悔也前本卦主貞後本卦主悔者且如乾三爻變自否至恒為前十卦自益至泰為後十卦如坤三爻變自泰至益為前十卦自恒至否為後十卦若所得變卦在前十卦内雖占兩卦彖辭却以本卦貞為主是重在本卦彖辭占也若所得變卦在後十卦内雖亦占兩卦彖辭却以變卦悔為主是重在變卦彖辭占也司空季子所占屯豫皆利建侯其例可見朱子曰三爻變則所主者不一故以兩卦彖辭占又曰所以到那三爻變第三十二卦以後占變卦彖辭者无也到這裏時離那本卦分數多了到四畫无畫則更多矣 國語晉公子重耳筮得國親筮之曰尚有晉國得貞屯悔豫皆八司空季子曰吉是在周易皆利建侯我命筮曰尚有晉國告我曰利建侯得國之務也】
四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主經傳亦無文今以例推之當如此
【四爻變凡十五卦如第一圖以乾為本卦四爻變自觀至臨以坤為本卦四爻變自大壯至遯是也後放此】
五爻變則以之卦不變爻占穆姜往東宫筮遇艮之八史曰是謂艮之隨蓋五爻皆變唯二得八故不變也法宜以係小子失丈夫為占而史妄引隨之彖辭以對則非也
【五爻變凡六卦如第一圖以乾為本卦五爻變自剥至復以坤為本卦五爻變自夬至姤是也後放此 左襄九年穆姜始往東宫筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨隨其出也君必速出姜曰云云案穆姜魯成公母姜淫僑如欲廢成公故徙居太子宫也筮遇艮之八者艮五爻皆變惟六二少隂八不變不云之隨而云之八者八指隨之六二言也以之卦不變爻占則重在六二故云之八也史妄引隨之彖辭以對故又不云之八而云之隨耳】
六爻變則乾坤占二用餘卦占之卦彖辭蔡墨曰乾之坤曰見羣龍无首吉是也然羣龍无首即坤之牝馬先迷也坤之利永貞即乾之不言所利也
【六爻變只一卦如第一圖以乾為本卦六爻盡變則為坤以坤為本卦六爻盡變則為乾是也後放此乾坤占用九用六之辭餘卦无二用可占故占之卦彖辭也朱子曰遇乾而六爻皆變則為隂故有羣龍无首之象即坤利牝馬之貞也言羣龍而却无頭剛而能柔則吉也牝馬順而健行者故坤利此以為貞先迷陽先隂後以隂而先陽則迷矣又曰遇坤而六爻皆變則為陽故有利永貞之象則乾之元亨利貞也不言所利者利也 左昭二十九年蔡墨答魏獻子曰乾之坤曰見羣龍无首吉蓋言六爻皆變之占也】
於是一卦可變六十四卦而四千九十六卦在其中矣所謂引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣豈不信哉今以六十四卦之變列為三十二圖得初卦者自初而終自上而下得末卦者自終而初自下而上變在第三十二卦以前者占本卦爻之辭變在第三十二卦以後者占變卦爻之辭凡言初終上下者象圓而言言第幾卦前後者從本卦起
【三十二圖初終上下各主首末兩卦為本卦反覆變易隨所遇老陽老隂而一卦可變六十四卦共四千九十六卦皆在六十四卦所變之中引伸觸類人謀鬼謀百姓與能而天下之能事備於此矣得初卦者自初而終自上而下如得乾卦者自變姤初六至坤上六之類得末卦者自終而初自下而上如得坤卦者自變復初九至乾上九之類後放此三十二卦前後者如乾自姤至恒坤自復至益為三十二卦之前皆占本卦爻辭者即所謂一爻二爻以至三爻之變前十卦皆以本卦為占也如乾自益至坤坤自恒至乾為三十二卦之後皆占變卦爻辭者即所謂三爻之變後十卦以至四五上爻變皆以之卦為占也然而必以三十二卦為限以在前者主貞在後者主悔亦取其中也變在三十二卦之前則正適其中故皆主貞卦以為占變在三十二卦之後則便過其中故皆主悔卦以為占也 雲莊劉氏曰筮決占卦爻之辭然其辭與事應者吉凶固自可見又有不相應者吉凶何自而決蓋人于辭上會者淺于象上會者深伏羲教人卜筮亦有卦而已隨其所遇求之卦體卦象卦變无不應矣文王周公之辭雖以明卦然辭之所該終有限故有時而不應必如左傳及國語所載占卦體卦象卦變又推互體始足以濟辭之所不及而為吉凶之前知耳讀易者不可不察也】
【坤六爻變】乾【乾為本卦順變至坤後同】
【乾一爻變】姤 【同人】 履 【小畜】 【大坤五爻變有夬乾二爻變】遯 訟 巽 鼎 【大過】
【无妄】 【家人】 離 革
【中孚】 睽 兑
【大畜】 需【坤四爻變大】
【乾三爻變】否 漸 旅 咸
渙 【未濟】 困
蠱 井 恒
益 【噬嗑】 隨
賁 【既濟】 豐
損 節 【歸 坤三爻變妹 】泰
【乾四爻變】觀 晉 萃
艮 蹇 【小過】
蒙 坎 解 升
頤 屯 震 【明 坤二爻變夷 】臨
【乾五爻變】剥 比 豫 謙 師 【坤一爻變】復
【坤為本卦逆乾六爻變亦冬至乾後】坤
姤
乾 遯 訟 巽 鼎 【同】
【大過】 履 【同人】 【小畜】 夬
否 漸 旅 咸
渙 【大有】 困
蠱 井 恒
【未濟】 【无妄】 離 革
【家人】 暌 兑
【中孚】 需 【大畜】
觀 晉 萃
艮 蹇 【大壯】
蒙 坎 解 升
益 【小過】 隨
賁 【噬嗑】 豐
損 節 【歸妹】 泰
剥 比 豫 謙 師
頤 屯 震 【明夷】 臨 坤
復
【同人】
遯 乾 【无妄】 【家人】 離 革
姤 否 漸 旅 咸
履 【小畜】 【大有】 夬
益 【噬嗑】 隨
賁 【既濟】 豐
訟 巽 鼎 【大過】
觀 晉 萃
艮 蹇 【小過】
【中孚】 暌 兑
【大畜】 需 【大壯】
頤 屯 震 【明夷】
渙 【未濟】 困
蠱 井 恒
剥 比 豫 謙
損 節 【歸妹】 泰 復
蒙 坎 解 升 坤 臨
師
履
訟 【无妄】 乾 【中孚】 暌 兌
否 姤 渙 【未濟】 困
【同人】 益 【噬嗑】 隨
【小畜】 【大有】 夬
損 節 【歸妹】
遯 觀 晉 萃
巽 鼎 【大過】
蒙 坎 解
【家人】 離 革
頤 屯 震
【大有】 需 【大壯】 臨
漸 旅 咸
剥 比 豫
蠱 井 恒 師
賁 【既濟】 豐 復 泰
艮 蹇 【小過】 坤 升 【明夷】
謙
【小畜】
巽 【家人】 【中孚】 乾 【大畜】 需
漸 渙 姤 蠱 井
益 【同人】 賁 【既濟】
履 損 節
【大有】 夬 泰
觀 遯 艮 蹇
訟 蒙 坎
鼎 【大過】 升
【无妄】 頤 屯
離 革 【明夷】
暌 兑 臨 【大壯】
否 剥 比
旅 咸 謙
【未濟】 困 師 恒
【噬嗑】 隨 復 豐 【歸妹】
晉 萃 坤 【小過】 解 震
豫
【大有】
鼎 離 暌 【大畜】 乾 【大壯】
旅 【未濟】 蠱 姤 恒
【噬嗑】 賁 【同人】 豐
損 履 【歸妹】
【小畜】 泰 夬
晉 艮 遯 【小過】
蒙 訟 解
巽 升 【大過】
頤 【无妄】 震
【家人】 【明夷】 革
【中孚】 臨 兑 需
剥 否 豫
漸 謙 咸
渙 師 困 井
益 復 隨 【既濟】 節
觀 坤 萃 蹇 坎 屯
比
夬
【大過】 革 兑 需 【大壯】 乾
咸 困 井 恒 姤
隨 【既濟】 豐 【同人】
節 【歸妹】 履
泰 【小畜】 【大有】
萃 蹇 【小過】 遯
坎 解 訟
升 巽 鼎
屯 震 【无妄】
【明夷】 【家人】 離
臨 【中孚】 暌 【大畜】
比 豫 否
謙 漸 旅
節 渙 【未濟】 蠱
復 益 【噬嗑】 賁 損
坤 觀 晉 艮 蒙 頤
剥
遯
【同人】 姤 否 漸 旅 咸
乾 【无妄】 【家人】 離 革
&nb