第二章第五章視餘章為詳而第三爻視他爻尤詳非辭費也士生斯世砥節礪行使得位得時則幼而學壯而行誰不欲然奈何時有險夷位有正不正歷觀世變夷泰之時少險否之時多自昔聖賢得時位者少不得時位者多聖人慮夫不得時位者或忿激而失其正乃因九三而反覆究明之曰進修曰忠信曰修辭立誠曰至曰終曰幾曰義曰上下曰驕憂曰因時不憚諄複如此皆所以示不得時不得位之戒學者可不深味聖言服膺而謹行之
終日乾乾行事也
第一章第三章第四章止摘爻辭一句者專釋句中之義君子臨事有弗行行之不力不可也乾而又乾君子之行事如此
終日乾乾與時偕行
乾乾行事非徒勤也三健而又健正蹈仁由義者進進自勉之時力行无怠與時偕也第二章知終終之主位分而言此章與時偕行主進修而言
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
九剛德三剛位故曰重剛三過於二故曰不中在天為九五之中則雲行雨施在田為九二之中則德施普博今三在下卦之上而不在天在上卦之下而不在田上下无一而可夫逼於上則疑易生絶於下則忌易起處位若此誠危矣苟能因時而惕則可以无咎六爻唯三四不言龍故聖人舉上下天田以明三為人之位
九四或躍在淵无咎
或疑辭也謂有時而然四雖未至天然已離于地在地之上為躍之象在天之下為淵之象
天不可階而升故龍必躍而後飛躍而未飛復在淵也乾龍至是必上進居四之時乃不容不躍或躍云者或有躍焉非必常也四在他卦為近君之臣乾六爻皆龍德為儲貳之位其躍也必有所受之雖為儲貳分則君臣能退安知淵龍雖躍无咎也
或躍在淵進无咎也
凡躍者皆蹔上而旋下若四之躍則飛之漸故聖人以進釋之
九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
上謂躍下謂淵既躍而上復下于淵上下之无常如此非為邪辟詭祕之行也躍與淵立視則為上下平視則為進退進退之无久如此非離絶初二三之羣也君子之進修固欲及時以利人非時而躍則失已時可矣而不知躍則失時及時者及其時之可也言及時而先以進修謂君子必德業已成乃可及時而躍苟非龍德雖及時亦不可其垂戒後世微而顯哉欲及時一語乃釋前章進无咎之義謂進而无咎者以及時之故此以及時釋躍
或躍在淵自試也
凡飛者必先躍所以作其飛沖之今鳥雛習飛必跳躍于巢以自試其羽翰四之躍亦猶是也此以試釋躍
或躍在淵乾道乃革
三為下至四革而為上卦革則道亦革此專釋上下卦之交
九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
四在他卦為柔位乾純剛无柔在羣剛之間故亦為重剛不中者未至于五也未至于五則上不在天去二遠則下不在田三四本人位而云中不在人者三為凡人四進於三是不在凡人之中也下不在凡人之中上逼於君其躍也安得不自疑唯憂疑不敢恣肆則躍必及時而後无咎此專釋或字三四不中皆得无咎者能以危疑自警
九五飛龍在天利見大人
五為天天積虛行天者必飛乾至五為飛龍
五上皆天之象上亢而五居中故五為君位大德之人由初至五猶飛龍在天天下皆利見之
飛龍在天大人造也
造作也五之大人即二之大人作而在上二五非兩大人也
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也此聖人廣陳利見之義同聲以聲言同氣以氣言水火以性言雲龍風虎以居處言親上親下以形言凡是皆出自然一毫人為不與焉聖人有作萬物咸覩聖人非有求於萬物萬物非有心於覩聖人猶聲氣性形自然之感有不容擬議者
飛龍在天上治也
龍德之人進而在上天下所由以治
飛龍在天乃位乎天德
五天位也有天德者乃克堪之故聖人者作非徒位乎天位實位乎天德也
夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎【先悉薦反後胡豆反】
此極陳大人之所以大大人之德溥博无外與天地合大人之明无幽不燭與日月合禮樂刑政之序並行不悖與四時合賞罰之吉凶至公无私與鬼神合此固天下之所利見也先天後天弗違而奉時以見大人與天為一唯與天為一況於人而不利見之乎況於鬼神而不福祐之乎
上九亢龍有悔
上在五之上為亢亢過高也子曰震无咎者存乎悔悔者悔其事之失未至於凶也
高至天而極龍之飛亦至天而極飛龍在天則能利物今冥飛不止乃在五上斯為過亢能无悔乎
亢龍有悔盈不可久也
虛積必盈既盈復虛理也亦也六虛至上而盈處盈而久悔道也
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
九居上有為天子父之象貴莫加矣而无五之天位高莫踰矣而无初之民下位之賢二也與上不應則不為之輔若是而動悔必隨之九五有位有民有輔上九无位无民无輔聖人蓋兼六爻為言若止論上九无位而不及无民无輔則失聖人之旨此章於上繫重出益見此為夫子平時講易之語門人錄之為大傳其有重複者不復層附於卦爻仍留本篇耳
亢龍有悔窮之災也
卦至上而窮窮則有災
亢龍有悔與時偕極
六位時成至上而極飛至於亢時極而我與偕也
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
飛龍至五可謂進而存且得矣進當思退存當慮亡得當憂喪乃不至冥飛而不已既皆不知亢何疑焉夫子因上九之過亢思得不失其正之人感慨而言曰其唯聖人乎唯聖人為能不失進退存亡得喪之正巳而復推許之曰其唯聖人乎玩夫子之辭可以想見聖人憂世之心再舉其唯聖人乎與賢哉回也禹吾無閒然矣同一機軸王肅改前聖人乎作愚人殆未知此乾六爻皆聖人事而潛亢危疑其警戒甚嚴況非聖人乎
用九見羣龍无首吉
乾坤六爻之外復有用九用六此非爻之正也乾坤為易之門乾純剛坤純柔他卦皆剛柔雜居故聖人特於乾坤明用剛用柔之道能用乾坤之剛柔則能用諸卦之剛柔矣聖人作易以九六紀剛柔用云者用陽九之剛隂六之柔非用九六之數也羣龍六陽爻也陽剛好動多為物先剛而先物凶之道也見羣龍无首善於用剛吉之道也聖人於不中之爻言悔咎五二不言吉以首出庶物之乾而无首始得言吉剛德之不可不戒如是見云者善藏其用人見无首非真无也
用九天德不可為首也
言天德則旨意主於九五五為君用乾者也以天德御天下則君之神聖羣臣莫能及若可自用其聦明方且前旒蔽目黈纊塞耳退然不少用之不可為首之義也比上六无首而凶乾用九无首而吉聖人釋之曰不可為首者以示不為事首故人不得而見之耳
乾元用九天下治也
乾元始萬物猶事於用九者六剛居六爻位有正否不得不用之以无首也此章於飛龍言上治於用九言天下治聖人在上可以治天下而用九者治天下之道也
乾元用九乃見天則
則限也天為剛德能以无首用之有以見天之限則不過於剛也
夫子釋凡三釋爻凡五反覆離合泝流尋源於伏羲象外之意文王周公言外之意揮殆盡學者觸類以玩索諸卦則思過半矣
【坤下坤上】
於卦變為坤重坤於爻變純隂无變坤地也六爻各以其位立義不取承乘應比
地坤君子以厚德載物
地純隂經卦坤之畫象之故坤有地之象上下皆坤故仍曰地
天主氣氣運動故曰行地主形形有海嶽險易之殊難可枚舉槩曰勢則海嶽險易在其中地博厚君子體之以厚其德地善持載君子體之以載物夫車不壯不能任重舟不大不能航深德不厚載物不溥六合之大民物之繁必厚德乃能載之載者民依以安也位有高下載物則同故稱君子
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
坤重坤為純坤故仍八卦之名子曰夫坤天下之至順也隂之性下故順
坤元亨與乾同而利貞與乾異坤之利宜也貞正也爻遇九者稱馬陽也坤隂故稱牝馬陽之配也玩牝馬之象則知坤實配乾牝馬之性多順坤之順固足以從乾然順者易流故宜於得正順而得正君子之所行也陽倡隂和隂陽之常隂苟先焉迷失其道後陽而行乃得所主隂以陽為主也西南衆隂之方東北衆陽之方羣居則得朋立則喪侣順而為善則正順而為惡則不正能安正則吉可知矣乾之辭簡而理博坤之辭詳而戒嚴利貞安貞凡兩言之尊陽抑隂其義可見
至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
乾之元誠大矣而坤能至乾之大故萬物資乾以始者皆資坤以生萬物資坤以生者以坤能柔順上承乎雲行雨施之仁也天无有疆畛坤之厚載德與天合故含容足以停畜之弘廣足以周溥之光明足以章美之博大足以充衍之而品物咸遂其亨通龍行天為天之類馬行地為地之類地无疆馬之行亦无疆柔順者坤之德必利於正斯君子體之以攸行也先於陽則失道順於後則得常西南之類行僅言利東北之喪朋乃言慶者得朋雖利而獨隂失承天之義喪朋似害而得陽為主可遂育固宜有慶也君子能安正而吉則其行也可以應地之无疆矣此章三言无疆初言坤能合乾次言馬能行地末言君子能應地義各有主
坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
唯天下至柔為能剛唯天下至静為能方蓋柔不外炫蓄緼積深不動則巳其動必剛静則能定定故識明而為行其德必方方非必如矩之正方特不可轉之義耳或曰坤當言柔静胡為言動剛曰乾剛坤柔乾動坤静其大端也動不能不静静不能不動子曰夫乾其静也專其動也直夫坤其静也翕其動也闢是乾坤皆有靜動也坤地也以氣言其生也山極高无不達石極堅不能遏非動剛乎以質言雖反壤雖範形其凝重不可變非德方乎太極初判隂陽本无先後既分之後坤无乾以為始孰開其端先迷也天先施而地後生後得主也先陽後隂乃天地生生之常理聖人特於坤明之以垂訓萬世則尊陽卑隂崇君子抑小人固自然之理非聖人私陽而黨君子也子曰乾以君之坤以藏之君主也藏含萬物也記曰地載神氣神氣風霆風霆流形庶物露生坤含萬物以化生之而乾道之變化於是乎光明較著也聖人至是形容不足因揭其辭而美之曰坤道其順乎承天而時行順而承天則順得其正承天時行則非委順不事事者坤卦釋彖凡兩章語皆協韻文言之目豈以是乎然聖人之言非有心於文者
初六履霜堅冰至
履行也自後而前之義亦下之象聖人明隂陽消長每於復姤等十二卦明之以隂陽之爻純比類於二氣之消長也坤六隂猶歲之十月是為繁霜之時霜為隂凝之始冰為隂凝之極
聖賢先覺神於蓍龜豈有他哉以理知之耳十月履霜堅冰必至理勢則然此爻辭而意驟有以見聖人防微杜漸之嚴
履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
隂主揫斂陽主渙釋揫削而凝白露為霜凝極則洪流亦冰壯風行水上冰渙而釋渙極則溝澮亦盈溢皆必至之勢也人皆曰露微易凝水深難冰然一夕寒風倏焉冰壯蓋于時獨隂无陽猶坤之純隂也霜之極至于堅冰坤之極至于龍戰聖人以始凝釋霜則已示堅冰之幾
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也
聖人於姤有不可與長之戒懼一隂之長積而為六隂也餘慶餘殃豈一朝一夕之故皆善不善積而後成歷觀史傳弑逆之事悉由於不能見幾而早辨故於履霜之初即辯其為堅冰之漸蓋六隂方盛陽未即生无有逆而制之者故其甚順勢順而辨之不早則有何嗟及矣之憂春秋之時弑逆之事比國而有故聖人示敎既明且嚴
六二直方大不習无不利
直方大皆地體之象
乾之德獨盛於九五乾之正也坤之德獨盛於六二坤之正也直者平直方者不回撓大者不褊小皆地道之盛備此三德則不待時習而所行皆利辭兩言利所利者有限爻言无不利得時當位居中處下也
六二之動直以方也不習无不利地道光也
聖人言六二之動直以方而不及大他卦如此頗多以為省文則不可以為脱簡則文意自屬未詳爻辭不言動釋辭言動者爻具三德不動則德不顯三德具而地道光明矣
直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不直方大不習无不利則不疑其所行也乾坤諸爻唯二五无戒之之辭坤地道也六二為最美直者坤之正方者坤之義君子敬以直内則所守不撓不欺義以方外則所接不傲不諂仲氏所謂以義制事以禮制心召公所謂志以道寧言以道接皆是物也内外交養敬義兩立則道備美全是之謂不乾初爻勿用三爻乾乾四爻或疑上爻動悔若坤之二則動中規矩從心而行不必自疑此固地道所以光也
六三含章可貞或從王事无成有終
含内緼不敢見也章美也三非正位故曰或從成者成功終者終事三為下卦之終
二為臣之正位如泰之包荒大有之大車以載蹇之王臣蹇蹇是也六三非正位故含其章美不敢自衒或從王事不敢自專雖孫其成功然必終承天之事
含章可貞以時也或從王事知光大也
三之含章特以非正位之故可貞者可行以正也身居高位不能以時之是可正而失之也或之以從王事則已之美知可以光大于時
隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
前章釋含章可貞或從王事此章釋无成有終三之弗敢成者以坤為地道妻道臣道也地承天妻從夫臣事君凡地之資生妻之主饋臣之幹蠱皆當代天代夫代君以終其事若夫成功則歸之天歸之夫歸之君而不敢居此天地夫婦君臣之常經聖人於坤廣明之他卦之參錯互陳者其綱領盡在是矣故曰乾坤易之門
六四括囊无咎无譽
括者據其要而緫之囊虛而柔器之隂者也
坤雖純隂然初三五猶居陽位二四上則為重隂六隂已盛四居其間雖未至上窮君子已逆知為 戰之漸猶之羣小用事君子偶處斯時雖不至於戮辱君子巳過為之防好遯深隱如括囊然不使少見其鋒穎以此无咎固其分也沒世无聞君子所疾今何為有无譽之辭蓋時當昏濁則名者忌之府譽者毁之媒小人見君子之身都令聞不能自強為善以立名致譽唯有忌之毁之耳往昔皦皦傑特之士每多遇害嬰釁皆由得譽於衰亂之世故知无咎可以免禍有譽亦足以招罹蘧伯玉卷而懷之括囊也甯武子无道則愚无譽也荀氏以為腐儒何邪
括囊无咎慎不害也
囊足以自容括之則足以自保囊而加括謹之至也至謹則時不我害
天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
天地交則變化泰之時也雖草木无不蕃衍君子之盛可知天地不交則閉否之時也賢人從而隱遯鳥獸魚鱉不能咸若山川鬼神不得其寧抑可知矣辟言辟色辟地亦可已矣必至於辟世謹於自全也
六五黄裳元吉
天玄地黄黄地之色也上衣下裳裳下之飾也元大也周官内司服掌王后之六服其四曰鞠衣註黄衣也詩綠衣黄裳序詩者以為妾上僭夫人失位綠衣以喻妾黄裳以喻夫人言黄裳於坤六五則知為乾九五之配坤純隂聖人嫌於言君又不敢以臣當之故取象王后以存君位又嫌於敵乾故象以下裳示坤當下於乾玩聖人立象之意則知致謹於君臣之辨者蓋深
黄裳元吉文在中也
文如藻火之類居五為在中不華不野故元吉衣裳同體裳當下於衣乾坤之五皆君位坤當下於乾處斯位者能如是吉孰大焉恒之六五曰婦人吉夫子釋之曰婦人貞吉從一而終也坤之辭隱恒之辭明學者宜並觀
君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支於事業美之至也
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