p; 渙之六四渙其羣而傳曰光大也此爻憧憧往來與涣之四正相反故其辭然
无所容與離九四同
不可大事興豐其沛之意同蓋剛雖得位而不中是以不可大事
小人否也以文攷之晦菴之說為順以韻叶之程子之音為得
无所疑也此及升之九三並言之此決於退彼決於進時之宜耳
爻辭言九二貞吉者三而此言以中解言得中道未濟言中以行正大意相類但各叶韻耳
位不當也謂大壯之世以柔居尊失其壯矣
傳文多舉首句所謂獨行正者乃并貞吉贊之也張子曰有應在四居下援上故曰未受命張子之意猶所謂賜不受命者也如此則與正見必摧之說又相反也先君子晦菴皆曰初在下位未有官守之命程子曰若有官守不信於上而失其職一日不可居也此言得之
威如之吉與大有之傳畧同蓋夫子慮人以猛為威故特出此義先儒各自為說失之矣
先君子曰離兌皆隂而性不同傳言睽中有合所以責君子濟睽之功象言同中有異所以論君子不苟同之性
睽六五與晉六五同皆文明柔順虚中之主往則有慶王氏張子程子皆以為六四當位處隂之實先君子曰六四往蹇來連者以九三九五陽實居當其位而乘承之際實遇之耳此說極順
陽剛中正雖居蹇難不失其節所謂得道者多助也以從貴也與鼎之初六同義則稍異
明兩作雷雨作二象皆當以作字為句程子誤也宜負而反乘與老婦士夫之醜同
未當位也案諸爻失位者皆云位不當而此變其文者謂未當君位故但去其應也若進而之五則當盡去羣隂乃為得耳
益之五損之上皆以益下為大得志與升子尊位者同聖人之意可見矣
後漢向長讀損益二卦喟然歎曰吾今已知富不如貧貴不如賤但未知死何如生耳愚謂君子生順死安未聞以死為貴也貧賤之人固寡怨咎然得其志而大行於天下非逹而在上者能之乎長所言非易之意矣
五比於六非其罪也但時位如此則中心歉然自以為未光耳晉之道未先萃之志未光與此大同而小異
遠近亦以位言蓋二近而四遠也
中正也與井之升同皆陽剛在上自然中正故不言以除本亦作儲又作治王肅姚氏陸氏曰除猶修治也未光釋文云一本作志未光
以高大一本高字上有成字
有慶有喜大意畧同所從言之異者恐以叶韻耳程傳所云已為平正必謂大賢以上命不足道但當不有其身則孔子微服孟子之有戒心皆為隱情惜己者矣致命如致知之致孔子言道之廢興即推致之謂恐與見危授命不同後見上饒余大雅正叔記晦菴語録云澤无水困不可以有為然後付之命與本義不同當考
以居中而有福慶謂其得所欲之多也
雖不當位彖與爻傳三言之小畜乃為无位此爻與未濟則為失位耳
以中直也與同人之乾同義亦无異受福也與井之坎同
未當也案歸妹之大壯贊辭同此以韻叶之皆為平聲則此言宜與需之小畜贊辭同義
吉行也與豐九四之吉行大同小異
此言亦為井地設勸相即相友相助相扶持之意時舍也與乾九二文言傳同王氏程子以文言為次舍之舍此為取舍之舍晦菴皆讀作上聲愚謂二卦音義固所當同但皆作去聲乃為愜耳時舍猶云時止
順以從君小人之事也君子則可否相濟不但順從而已
越五應上故為失義
荆公曰資九二之中以為實
醜類也三與初二為同體上比於四則離其類矣婦謂四自三論之四非㛰也乃寇也能禦之則與其類為能順以相保矣
順以巽也此爻乃所以成巽者故云
豐六二與大有九五贊辭同上下之位為少異耳剛失位而不中是以不可大事也
喪牛之凶本或作喪牛于易
晦菴曰或言中正或言正中蓋協韻也
得願也與漸九五畧同
澤上有水釋文云本作澤中有水者非
先君子曰議獄如周官之八議愚謂緩死即三宥之意志未變與家人之漸同義志變則有他矣
濡其首厲何可久也二句自協韻厲字疑衍
未濟征凶位不當也據此文則爻辭利涉大川上宜有不字
釋文曰繫字從????若從????下糸者音口奚切非
釋文曰王肅本作繫辭上傳記於雜卦皆有傳字晁呂氏定從古晦菴用之
漢儒或以此篇為易大傳未詳所據
司馬談論六經要指引天下殊塗而同歸一致而百慮謂之易大傳此今繫辭下傳中語也故相承以繫辭傳為大傳然劉向封事引易大傳曰誣神者殃及三世此豈繫辭傳中語乎意者秦漢諸儒自為易大傳如伏生尚書大傳之比其間引繫辭之文而談不考詳誤以為大傳耳亦猶差之毫釐繆以千里本易緯之文而漢儒所引乃冠以易曰二字鹵莽類此要不足據也
坤作成物虞氏姚氏皆作坤化成物
簡能姚氏曰能當作從
繫辭焉而明吉凶虞氏本吉凶下有悔吝二字
虞氏本作晝夜者剛柔之象也
三極程子訓極為中陸氏曰極者至也馬氏曰三極三統也王肅曰隂陽剛柔仁義也鄭氏韓氏曰三才也本義從之
京氏曰序次也陸氏曰象也虞氏本作象
所樂虞本作所變
說文云爻交也
馬氏曰疵瑕也愚案小疵即前章所謂憂虞也
韓氏曰爻之所謂曰位六位有貴賤案此言與首章貴賤位矣之意同而韓氏於首章乃以萬物貴賤之位釋之其失可見矣
晦菴曰齊猶定也小謂隂大謂陽此本荆公說張子曰卦有稱名至小而與諸卦均齊者取類大也如此則下文當言卦无小大矣張子失之
虞氏曰辨别也京氏曰明也
王肅曰震動也馬氏曰驚也鄭氏曰懼也周氏曰救也京氏曰凖等也鄭氏曰中也平也
大也天也陽也日也易也皆指乾也廣也地也隂也月也簡也皆指坤也
晦菴曰成性本成之性也存存謂存而又存不已之意也張泳記晦菴語録云成性謂未嘗作壞存存言常在此存之又存
晦菴曰釋乾上九爻義當屬文言此蓋重出愚嘗疑繫辭雜論諸爻似文言之未成者故其體絶相類然坤文言視乾已甚簡畧則他卦不必盡作豈聖人姑舉此諸爻以見義例如三陳九卦之比歟
言語以為階姚氏階作機
為易諸本多云作易今從釋文及朱本
再扐而後掛此下傳文天數五至行鬼神也凡四十四字韓本屬於此下朱本移在此章之首蓋此章專論大衍之數揲蓍求卦之法不當以天地之數參錯乎其中也今依漢書律歷志文别自為章在後
策釋文云亦作筴
案蔡邕靈憲曰微星之數凡萬一千五百二十此雖无與於易亦可見天地自然之數矣
變卦之數與焦贑易林合張葆光曰四千九十六卦凡七十三萬七千二百八十策
祐荀氏作侑
第十章案韓本此章止於可以祐神矣虞翻云此本美大衍四象之作而荀諝上為章首尤可怪笑裴松之云諝荀爽别名也程子亦云此句與上文相連今從程子晁呂朱本但遞降為第十蓋以分第八章為兩章故也
以前章考之辭象皆居者之事也變占皆動者之事也制器如罔罟耜耒舟楫杵臼之類
至精魏志桓階奏作至賾
李守約記晦菴語録曰此言感通後言窮理盡性本論易非論人諸家皆借以論人亦通
第十一章諸家皆止此但在韓本為第八程子晁呂氏本為第十耳
案先儒言金木水火得土而成似未盡善鄭氏曰自五以上陽无耦隂无配未得相成六以下氣并則成矣其言是也
第十二章案韓本天一至地十凡二十字繫於夫易何為者也之上而天數五至行鬼神也凡四十四字繫於再扐而後掛之下其文參錯不相貫屬故張子又曰聖人之於書亦有不欲一併說盡者或在此或在彼要終必見但俾學者潜心蓋謹之也晦菴則以為錯簡移此六十四字繫於大衍之數五十之上蓋合天地大衍之數為一章也今案鄭康成言易詩書春秋簡長尺二寸每簡三十字孝經半之論語簡八寸蓋古人簡冊字有定數每一簡三十字則錯一簡亦三十字近世諸儒於經文之可疑者類以錯簡名之然文章句多寡不齊恐非錯簡也但傳寫者偶失其次耳又案漢書律歷志引此文自天一至行鬼神也六十四字前後相連蓋班固之時本猶未錯今從韓本二十字无次而依律歷志本以四十四字附之庶文理變通又有依據也
法象即前章所謂成象效法者也變通即此章所謂闔闢往來者也懸象著明言日月麗天垂象最著
莫大乎蓍龜古本大作善
後漢書楊賜傳云天垂象見吉凶聖人則之魏志辛毘等奏亦云天垂象見吉凶聖人則之河出圖洛出書聖人效之皆與韓本不同
第十三章韓本連下章為第九晁呂本不連下章為第十一
易曰自天祐之舊本繫之上章而无其說諸儒或通作一章誤矣
右第十四章韓為第九朱晁呂本第十二
第十五章韓為第十一朱為第十二晁呂鼓之舞之以上為第十三乾坤其易之緼以下為第十四今本定為十五章蓋次第從韓分合從朱
理者不相侵亂之意且以稅斂言之什一者天下之正理也什而取二如魯之法則上侵下矣二十而取一如貊之道則下侵上矣皆非所謂理也後世興利之臣往往藉此說以文姦言故不可以不辨
觀象觀法以作易言上篇仰觀俯察以用易言
京氏曰耜耒下耓也耒耜上句木也耓勅丁反陸氏云廣五寸孟氏曰耨耘除草也說文云耜曲木垂所作豈神農始作未備而垂益之邪
世本云祝融為市祝融顓頊臣在黄帝後恐誤或者神農創之祝融益修其政邪蓋懋遷有无禹亦舉行之耳
張子謂易言制作之意止取義與象契非必見卦而後始有為也蓋先儒誤以為文王重卦故有此論而或者困益噬嗑之象又以為神農重卦龜山先生遂以為畫前之易其誤益以甚矣
以全身也諸本作存身朱本從釋文
死其將至其諸本作期今從釋文
臨卭張文饒名行成乾道間為兵部郎中乃云三陳九卦者明天用二十七也序十三卦者明地用七十八也二十七者卦體也其爻用則百六十二者九九之合也七十八者爻用也其卦體則十三者閏歲之月也皆數之自然也其索合如此此程子所以置數而論理也
李壽翁云以九居五以六居二位當之卦十有六宜无不利而二五之辭多艱以六居五以九居二位不當之卦十有六宜有悔吝而二五之辭多吉蓋君當用虚中以行其剛健臣當用剛中以行其柔順
文言傳者十翼之第七篇也先儒以其首章八句與春秋傳所載穆姜之言不異疑非孔子之言故梁武帝以此篇為文王所作而呂氏音訓取朱内翰之說曰司馬遷謂孔子晚喜易序彖繫象說卦文言信斯言也則古有是言孔子文之而己晦菴曰疑古有是言穆姜稱之夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之辭蓋傳者欲以明此章之為古語也愚案春秋傳乃戰國時人所作記獲麟後五十年事疑其取諸此傳如王肅采中庸為家語之比若謂下文加子曰字以明此章之為古語則繫辭說卦諸傳豈皆古語乎況繫辭傳文全體與此同故愚疑此二傳往往後人取夫子之說而彚次之故文勢節目頗與中庸相似王氏注本附此篇於經卦末晁氏從古别出為傳今從之
荀卿以括囊為腐儒之事不可謂之識時矣
贊如贊化育之贊生如生八卦之生
禇少孫補龜筴傳曰天下和平王道得而蓍莖長丈其生滿百莖漢儒之說如此今犍為郡田野閒生此蓍草一本百莖絶無餘支愚親觀之但長可二尺餘不盡如先儒之說也
淮南子云上有叢蓍下有伏龜禇少孫云蓍生滿百莖者下必有神龜守之上常有青雲覆之洪範五行傳云蓍百年一本生百莖許叔重說文云蒿屬生千歲三百莖易以為數天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺王仲任論衡云七十歲生一莖七百歲生十莖神靈之物故生遲也陸璣毛詩草木疏云似藾蕭青色科生本草蓍生少室山谷圖經云今蔡州上蔡縣曰龜祠其旁生如蒿作叢高止六尺一本一二十莖多者三五十莖生便條重所以異於衆蒿也愚所見者嘉定府有之狀如蒿屬聞諸土人云其生亦如常草但一本百莖此為異也若如說文所云則三尺之蓍掛扐布筭己自不易況九尺乎
唐本注云駮若馬鋸牙食虎豹取其至健也如此說則當云為駮不應有馬字
荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿牝隂物也迷先迷之意方地之形囊所以容物裳下服黄地之色帛桑土所生漿未詳其義
九家艮為鼻身之止者背也面之止者鼻也
張葆光曰八卦設而萬物之象備孔子陳之於說卦者蓋明其例耳非至於此也見於易者說卦有所不陳東於說卦者易有所不盡此可識其意矣
作罔罟以佃以漁緯書出先漢既有罔字則隋唐本无者非也
丙子學易編