上經【賁至大畜】
【離下艮上】
賁亨小利有攸往
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
柔來而文剛謂泰卦之上六下而為六二所謂來而文剛也來而得中是以亨分剛上而文柔謂泰卦之九二往而為上九所謂分剛上而文柔也往而太過是以僅曰小利有攸往諸家之義皆同天之文則剛柔是也謂上往下來之二爻也人之文亦剛柔是也而其著見者則文明以止謂艮上離下之二體也天人之文雖同乎剛柔而其為用則各異曰變曰止所謂異也何則使天之文无變則二氣无所推遷四序不能代謝天道幾乎息矣故天之文必有變然後其文久使人之文不止則名分不知有定貴賤或至相渝人道幾於紊矣故人之文必明而止然後其文成雖然變久則不能無差彌綸輔相天以是道付之聖人故聖人又當觀其文以察其變觀其文察其變所以相天也止則嫌于无變精神心術之運動聖人又必有作而成之者故當觀乎人文以化成天下化成天下所以成其文也聖人之用賁大率存乎離離為目所以觀天觀人者皆離也離為火以神道設教化成天下者亦離也天人之文備乎離艮聖人成能乎兩間而被飾萬物之道盡是矣或問言天人之文而不及地者何也曰艮為山互體有震木坎水地之文不過乎山川草木言天人而離艮居其上下地之文在其中矣
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
上艮下離為賁君子明庶政无敢折獄者以賁為文飾之象折獄者不以飾為能也上離下艮為旅君子明慎用刑不留獄者以旅為失所之象山上之火難以久照也非特如此繫止于下而上以明臨之為人所治者也旅則如之靜止于上而明見于外自治者也賁則如之大抵政者正也將以正物也臧武仲曰上之所不為而民或為之是以加刑罰焉而莫敢不懲若上之所為而民亦為之乃其所也又可禁乎君子以自明庶政為急故於折獄有所不敢又賁自泰卦中來用是知賁飾之文生乎天地交泰上下志同之後彼草創者安得有是乎雖然泰而賁矣聖人尚訓以明庶政者與除戎器必於萃聚之時同義
初九賁其趾舍車而徒
象曰舍車而徒義弗乘也
有德無位君子在下固窮之時也固窮之道无他修飾其所行而已矣此賁之初九賁其趾舍車而徒也賁其趾者修飾其所行之謂舍車而徒者義不屑就之謂雖然初豈終窮者哉往見所應則白馬翰如矣其不徒行孰大于是履曰素履往无咎象曰素履之往獨行願也素履與賁其趾易地皆然故皆見于初九由是知修飾操履當觀其窮賤之時集傳謂坎為輪車也四震為大塗又為足徒行也二與初非正應故初不肯乘其車
六二賁其須
象曰賁其須與上興也
九三賁如濡如永貞吉
象曰永貞之吉終莫之陵也
侯果曰自三以上有頤之象二在頤下須之象也須以賁頤亦待頤而後動此序卦所謂物不可以苟合受之以賁者也何則二與三皆无正應獨以近比而相飾有潤澤之理故九三曰賁如濡如雖然比出于正則為潤澤之美故二得與之偕興苟近比相飾不出于正則諂諛和悦將有濕沫之嫌濡如之云盖有深戒六二一爻所以不言凶吉悔尤而于九三見之也與初爻不言吉凶而于六四見之同義或問六二九三謂之正乎而兩爻皆居得其位聖人猶恐其或渝也則為之文曰永貞吉惟永貞則莫之陵集傳謂三以坎水潤澤于二故曰濡如
六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
李祚謂坎為盜初與四相應而三間乎其中坎盜阻之也故六四雖當位不能无疑夫初不肯乘二之車徒行以求四四知初嚮已亦心馳而下赴之寇雖處中其不疾而速固有若白馬之翰如也必曰白馬者盖初與中阻于寇未遂婚姻之義所以相賁飾者未相及故馬取其白董遇謂馬舉頭高卬為翰此不疾而速之意也集傳謂震男離女婚姻之象震為作足之馬有伏巽焉巽為白陸績謂震為馬為白
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
象曰六五之吉有喜也
周官體國經野鄭司農謂國左祖右社面朝後市野則九夫為井四邑為丘之類丘園盖在野之地也賁于國則城雉宫室之屬皆在所飾侈財害力為多賁于野不過乎山林津梁溝澮之事必无事于雕飾之侈初雖若吝而束帛戔戔終吉之道也盤庚用宏兹賁則于時不得不然聖人謂賁以文飾成卦後世必有因飾而過者故先于六五推明節用終吉之理又于上九見白賁反質无咎之意讀賁者宜知此也或謂五无應上比九以求賁焉又謂艮為山五半山故稱丘木果曰園審如是則五當為丘園不應以束帛自賁也謂賁上九則上非丘園矣獨王弼无聘賢之意戔在千切又音牋子夏傳作殘皆委積貌
上九白賁无咎
象曰白賁无咎上得志也
賁以柔來文剛分剛上而文柔剛柔相參而文生然至于上九則賁極矣極則向之分而上者必復其位九復其位則向之下而來者亦還其所剛柔各歸其真上安得有文乎此上九之賁所以為白也雖然白者正也不得已化而為文文不勝質復反其本以此居上其志得矣上九在伏巽之上巽為白
【坤下艮上】
剥不利有攸往
彖曰剥剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
柔變剛荀爽謂柔變五夫乾之六爻皆剛也而隂變之何獨至變五而後謂之變剛乎曰五尊位乾剛之主五不變則為大觀在上羣隂皆仰而聽之惟五亦為羣隂所變然後君子之道无可為者此所以不利有攸往也以經考之五陽俱進尚存一隂為夬則曰剛決柔五隂已成止存一陽為剥則曰柔變剛何哉曰柔不能勝剛也陽進則隂固不能争猶有存者則決而去之不勞于力若隂進而陽有未退自非變之以漸隂未可以得志也是故小人之道常以柔緩浸漬積日累月必待剛陽之志銷黨與之勢盛其志得行則不期變而自變矣此變與決所以不同也雖然氣之消息形之盈虚天有常行之道君子所尚在此則循其理而順履之故進退不悖又况隂之進也猶以漸變陽則一陽立亦豈能遽與隂争乎體存坤艮聖人之教深矣或問順而止之謂止隂使不進乎將自止而不往也曰在我則止而不往在彼則聽其自止一切順之以理非能致力而強遏之也隂極則復在其後剥已五陽勢將止矣惟如是然後為君子之利然君子何從而知乎觀之象而已矣剥自復五變而成卦皆无離目而觀象何也曰上與五伏離也消息盈虚之理當觀之于微而不可以求之于顯伏離目而象已自見非君子乎
象曰山附于地剥上以厚下安宅
山因地而生高大而盤固體質與地為一非附地也山而附于地必其下傾圮不固強附麗以居其上其能一日安乎然則何以處之曰厚其下而已何則高下者勢也在下而散剥其上為其无以自厚故其力不足以承也聖人之于民培益愛護通上下為一體常以基本為心不以高貴強加之而其基不可拔者知此道爾虞翻曰山高絶于地今附地者明其剥也
初六剥牀以足蔑貞凶
象曰剥牀以足以滅下也
六二剥牀以辨蔑貞凶
象曰剥牀以辨未有與也
滅下如滅木滅足之類謂没而盡也牀以足安剥牀之足則牀之下沒而盡矣此隂自下剥陽之象也初六于卦為姤于時有能繋一隂于金柅者羸豕不至于蹢躅矣惟初无應而貞道蔑然後乃得長此二所以又至于剥辨也鄭康成謂足上稱辨近膝之下屈則相近伸則相遠以牀言之則辨當在第足之間是牀䏶也易傳謂牀幹所以分上下也已剥牀之足又剥其辨所以為牀者廢矣于時二復无應則貞道之滅滋甚何以知之二隂于卦為遯君子已退避而去尚安得有貞道乎此隂所以浸長也夫隂未生則乾而已初變九為六則乾動而有巽巽為木牀也人之所以安身者多矣爻獨取牀者豈亦附下之義歟非特如此夜以安身非作為之時羣隂寖盛所以變陽者其孽已成雖其未變者亦靜以苟安而已剥之不已終盡而已矣
六三剥之无咎
象曰剝之无咎失上下也
上謂四與五下謂初與二皆隂也三不離乎隂而處于間宜與上下相得奈何衆隂同志銷陽而三獨與上九相應是居隂之中不隨隂為孽者也不隨隂為孽能反乎陽乎曰不能也陽道巳變勢難獨囬但其心與九相合不為衆隂所與此其所以失上下也使九得位則相與扶傾救亂尚可有為九既不在其位勢力弱能无咎而已陸德明音義剥无咎本或作剝之无咎非此亦未盡六三剥之无咎去之字猶可象曰剥之无咎之字不可无也
六四剝牀以膚凶
象曰剝牀以膚切近災也
六三以上尚存三陽則乾未全亡也四又剥其一焉陽之存者寡矣寖長之隂可不畏哉剥牀之足不已而及其辨顧雖已近于身猶未切也又不已而至于剥膚近身之災切矣崔憬謂膚為薦席已非京房作簠謂器其義寖遠集傳于噬嗑謂艮隂柔近革為膚隂柔之義說盖本之先儒考之于經噬嗑之噬膚剥之剥牀以膚皆有艮體謂噬嗑有艮者互也暌之噬膚在離體謂離為膚者王安石謂其以柔問剛也然剝至六四則上體成巽巽亦柔順從剛之義故巽為髮膚髮類也由是知易之取象非一端可盡
六五貫魚以宫人寵无不利
象曰以宫人寵終无尤也
五君位也羣隂已剥四而臨五切之甚也然五以大中之道處尊在上豈无為之之方乎順而止之所謂為之之方也隂柔之性利之則悦有以制之則服籠以嬪御之寵彼將悦其利矣總以貫魚之勢彼固聽所制矣惟如是故羣隂可調小人可用而剥之道可救不然近之不遜遠之則怨薄食之災至于翳太陽矣魚與宫人皆隂類而又衆多故取以為象雖然人君當尊用耆德如蓍龜控馭豪傑如鷹犬易乃許其以宫人之寵僅成貫魚之利此豈經世久長之道哉曰聖人知剥道將極傾否之漸日月以冀姑為順止之道以待其斃此彖所以欲其觀象而尚天行也虞翻謂巽為魚艮為宫室
上九碩果不食君子得輿小人剝廬
象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也乾為木果隂剥而乾變方隂之變四也上卦成巽巽為風乾果遇風當剥然隂又進而變五艮成巽毁果反碩大矣上九不為隂所變則乾之性猶在也故曰碩果不食不食猶言不剥落而常存也夫君子乘以運動者莫若輿小人資以庇身者莫若廬剥道既極君子可以出則衆載于下坤為輿為衆故也讀至此然後見下諸爻當靜伏不可作為故取剥牀為象小人為剥自足切膚而猶不已及其窮也无庇身之所艮為手小人自徹其廬之義也雖然否終則傾此天道也或曰小人不可用也久矣何待至終而不用曰方六五以婦人之寵籠貫魚之隂亦嘗姑用之矣虞翻侯果同謂艮為果為廬以序卦考之艮為果蓏而已虞侯之論豈求之艮而不求之乾乎
【震下坤上】
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
象曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
復有隂而言不為隂也出入者反復之跡反復者出入之道乾陽本在内一隂既長陽避而向外今反自外而復所謂出入者如此方其出也不與隂争及其入也隂不能争然无疾止謂在我者不失其和而已欲其動而无咎其惟朋來乎朋謂與一陽為類此拔茅彚征所以為吉也方陽之衰也豈往而遂不反其道初未嘗亡也隂消沴盡則其道且復七日者隂消沴盡之時也五隂皆剥之時柔方變剛故不利有攸往既七日矣五隂雖未盡去而朋來之陽將以漸起此其所以亨雖然天下未有逆理而濟者一陽初生儻謂五隂已无足畏躁進妄動事將不濟何則需之六四尚能出穴而與三陽競況一陽乎故彖又總坤震二體而申其義曰剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎謂動不以順則疾咎未保其无也凡此出入反復之道非人所能為皆天之行也皆天之行何與人事而聖人諄諄言之曰觀天見道則進退疾徐莫不中理不然先時後時之患天獨且奈何哉復其見天地之心王弼以寂然至无為天地之心淺矣天地以生為大德故積隂于空虚不用之處豈以空寂為心乎但隂陽之氣不得使其不運至于傾陽變剛豈覆載之所欲坤道纔盈則一陽已動于黄鍾之下心之大德本在是也由是觀之常治而不亂常安而不危亦天命聖人本心既否泰相尋之理有不可免則制治保邦持盈守成求所以稱天地之心者宜如何哉諸儒七日之說不同大要不過隂生于午陽生于子陽自午遭剥至于窮上反下其至子七日也七日者七月之謂不謂之月而謂之日解在臨卦侯果主是說王弼輩則專以分卦直日為言其說謂坎離震兌各主一方餘六十卦凡三百六十爻爻主一日為一歲之數既如爻餘五日日為八十分合五日以為分四百又四分日之一于四百分外加二十分六十卦共取之每一卦先已得本爻六日又得餘分七分盖通得六日七分矣七日者取其成也剥卦陽之垂盡在九月末十月純坤用事越七日至復而陽生是謂七日蓋本稽覽圖也惟國朝王昭素不以為然難之曰若實用六日七分以為坤卦之盡復卦陽來則十月之節終一陽當便來不到冬至之日矣此論太過蓋爻主一日卦之大體而昭素破碎求之大抵隂盡十一月便是陽月不待日至而後始得謂之陽也故胡旦謂其未明歲月積閏之妙又一說不用分爻直日止以一隂姤二隂遯三隂否四隂大觀五隂剥純隂坤至一陽復所歷七卦故謂之七日其說不相礙盖合而論之子午之說皆通故也易之道周流變化无乎不在夫豈一端盡
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
至日之前謂之動復静可也冬日既至則静將復動矣動自此生何以閉關不行商旅而后至于不省方耶易傳曰陽微而未也安静養之而後能長先儒不知此遂以静復為天地之心是惑乎閉關不省方之義也衆陽間關險阻自變剥中來其一方復于下五隂猶在苟動作之遽不知以順而行則疾氣生矣關所以通商旅所以近利省方所以觀民皆動作洩暴陽氣之道少需焉未晚也既言先王又更言后諸卦惟此為重複大抵至日閉關商旅不行在王政當爾不省方主人君言也虞翻謂坤闔為閉關巽為商旅為近利市三倍巽伏初故不行非是如此復之初九與剥上九相因其互體固有巽也
初九不遠復无祗悔元吉
象曰不遠之復以修身也
讀上六而知其復之迷則讀初九而知其復之不遠矣此爻乃陽之來復有反善之意故取以為修身之訓易傳曰失而後有復不失則无復矣盖失而未形則去失尚遠其復為近失之既形雖能遷善其復遠矣上六復于最後所以為迷初九之復與上六相反也顔氏之子所以見稱于繋辭歟无祗悔謂无祗于悔也无祗于悔則可以元吉易傳謂祗為至先儒多以祗訓大謂无大悔也无大悔者未免乎小悔安得謂之元吉蠱之九三小有悔无大咎用是觀之小有悔者但可无大咎而已孰謂復之初九有是哉殆庶之賢知幾之神始可以稱顔子无大悔非知繋辭者朱氏叢說曰復道豈可遠乎豈唯不可遠亦不能遠此說指七日天行之義則可為其循環之理所必至也其在修身則復有遠有近有能有不能无自然必復之道
六二休復吉
象曰休復之吉以下仁也
易傳謂復者復于禮而已復禮則為仁夫二不知初之仁則已親而比之是知其仁也仁者宜在高位吾知其仁而以高自居非所謂親仁此二所以下初也然則何以知其下初曰隂知比陽則下之矣仁則能庇二既下初得其所依此其所以休也二震體震為東方之木仁與休皆寓焉王弼曰得位居中比初之上而順附之下仁之謂也既處中位親仁善隣復之休也
六三頻復厲无咎
象曰頻復之厲義无咎也
桑柔之詩曰國步斯頻註頻急也說文又謂頻水厓也頻蹙不前而止大抵步之頻急則有促迫之狀至水厓則前未可進故說文以頻蹙為義而王弼取以註六三也顧野王玉篇訓顰字與頻同音憂愁不樂之狀易今作頻曰頻復厲无咎引王弼頻蹙字為證以卦考之頻謂之急可也謂促迫可也謂憂愁而頻非復之義亦非弼元註頻蹙之意也故知野王于顰字下引易為非何以言之初以不遠而復二以下仁而復皆安行也三以不中之才見初與二皆以先復震性感之其行促遽動極而過此之謂頻復即與憂顰不同夫頻復宜有過也乃厲而无咎者盖復而失中雖近于危要是以復而失與不復而迷者有間矣
六四中行獨復
象曰中行獨復以從道也
六四應初九一隂一陽適平而无過所謂中行者如此四之上下皆无應惟四應初是其為復雖與衆同其所以復則與衆異所謂獨復者如此虞翻曰象不在二五何得稱中行中謂初震為行也盖諸家不求隂陽之說專以四居五隂之中為中行是以起虞翻之論象曰以從道也道者亦一隂一陽之謂
六五敦復无悔
象曰敦復无悔中以自考也
二之下仁四之從道皆因人而復者也五之復以中自成非因人也故曰中以自考體坤之厚故曰敦復或問初亦未嘗因人孰與五優曰五得大中之道非初可望然中而未正其為復足以自厚可无悔而已復道貴蚤初乃不遠而復其于修身莫加焉故无祗悔而又元吉集傳謂五動為艮成言乎艮故艮有成意易傳謂陽復方微而下无應未能致吉亨也
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
象曰迷復之凶反君道也
上六非君位而爻以君道言者盖居上處尊尤以迷復為戒况欲行師而征伐乎上動降三成坎坤在上而坎見于下地水師之象也正物必先正已方坐後復之迷既災且眚而欲行師者蔑有濟矣君天下之道赫赫乎日出之光羣目之用所謂俾民不迷者也苟迷復而不知善之所在與君道相戾矣故曰反君道也子太叔告子展曰楚子不修其政德而貪昧于諸侯在復之頤曰迷復凶楚不幾十年未能恤諸侯也復之頤正謂上六
【震下乾上】
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物初九无妄往吉
象曰无妄之往得志也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往
象曰不耕穫未富也
六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災
象曰行人得牛邑人災也
九四可貞无咎
象曰可貞无咎固有之也
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