極將有華偽失實之咎故戒以質素則无咎飾不可過也
【坤下艮上】
剝序卦賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝天物至于文飾亨之極也極則必反故賁終則剝也卦五隂而一陽隂始自下生漸長至于盛極羣隂消剝於陽故為剝也以二體言之山附於地山高起地上而反附著於地頹剝之象也
剝不利有攸往
剝者羣隂長盛消剝於陽之時衆小人剝喪於君子故君子不利有所往惟當巽言晦迹隨時消息以免小人之害也
彖曰剝剝也柔變剛也
不利有攸往小人長也
剝剝也謂剝落也柔變剛也柔長而剛變也夏至一隂生而漸長一隂長則一陽消至於建戌則極而成剝是隂柔變剛陽也隂小人之道方長盛而剝消於陽故君子不利有所往也
順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
君子當剝之時知不可有所往順時而止乃能觀剝之象也卦有順止之象乃處剝之道君子當觀而體之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚之理而能順之乃合乎天行也理有消衰有息長有盈滿有虚損順之則吉逆之則凶君子隨時敦尚所以事天也
象曰山附於地剝上以厚下安宅
艮重於坤山附于地也山高起于地而反附著于地圯剝之象也上謂人君與居人上者觀剝之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剝者也故上之剝必自下下剝則上危矣為人上者知理之如是則安養人民以厚其本乃所以安其居也書曰民惟邦本本固邦寜
初六剝牀以足蔑貞吉
隂之剝陽自下而上以牀為象者取身之所處也自下而剝漸至于身也剝牀以足剝牀之足也剝始自下故為剝足隂自下進漸消蔑于貞正凶之道也蔑无也謂消亡於正道也隂剝陽柔變剛是邪侵正小人消君子其凶可知
象曰剝牀以足以滅下也
取牀足為象者以隂侵沒陽于下也滅沒也侵滅正道自下而上也
六二剝牀以辨蔑貞凶
辨分隔上下者牀之幹也隂漸進而上剝至于辨愈蔑於正也凶益甚矣
象曰剝牀以辨未有與也
隂之侵剝於陽得以益盛至於剥辨者以陽未有應與故也小人侵剝君子若君子有與則可以勝小人不能為害矣唯其无與所以被蔑而凶當消剝之時而无徒與豈能自存也言未有與剝之未盛有與猶可勝也示人之意湥矣
六三剝之无咎
衆隂剝陽之時而三獨居剛應剛與上下之隂異矣志從於正在剝之時為无咎者也三之為可謂善矣不言吉何也曰方羣隂剝陽衆小人害君子三雖從正其勢孤弱所應在无位之地於斯時也難乎免矣安得吉也其義為无咎耳言其无咎所以勸也
象曰剝之无咎失上下也
三居剝而无咎者其所處與上下諸隂不同是與其同類相失於處剝之道為无咎如東漢之呂強是也
六四剝牀以膚凶
始剝於牀足漸至于膚膚身之外也將滅其身矣其凶可知隂長已盛陽剝已甚貞道已消故更不言蔑貞直言凶也
象曰剝牀以膚切近災也
五為君位剝已及四在人則剝其膚矣剝及其膚身垂于亡矣切近於災禍也
六五貫魚以宫人寵无不利
剝及君位剝之極也其凶可知故更不言剝而别設義以開小人遷善之門五羣隂之主也魚隂物故以為象五能使羣隂順序如貫魚然反獲寵愛於在上之陽如宫人則无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以隂言且取獲寵愛之義以一陽在上衆隂有順從之道故發此義
象曰以宫人寵終无尤也
羣隂消剝於陽以至於極六五若能長率羣隂駢首順序反獲寵愛於陽則終无過尤也於剝之將終復發此義聖人勸遷善之意湥切之至也
上九碩果不食君子得輿小人剝廬
諸陽消剝已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將見復生之理上九亦變則純隂矣然陽无可盡之理變於上則生於下无間可容息也聖人發明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剝盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十月以氣消息言則陽剝為坤陽來為復陽未嘗盡也剝盡於上則復生於下矣故十月謂之陽月恐疑其无陽也隂亦然聖人不言耳隂道盛極之時其亂可知亂極則自當思治故衆心願載於君子君子得輿也詩匪風下泉所以居變風之終也理既如是在卦亦衆隂宗陽為共載之象小人剝廬若小人則當剝之極剝其廬矣无所容其身也更不論爻之隂陽但言小人處剝極則及其廬矣廬取在上之象或曰隂陽之消必待盡而後復生於下此在上便有復生之義何也夬之上六何以言終有凶曰上九居剝之極上有一陽陽无可盡之理故明其有復生之義見君子之道不可亡也夬者陽消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有復生之理乎
象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也正道消剝既極則人復思治故陽剛君子為民所承載也若小人處剝之極則小人之窮耳終不可用也非謂九為小人但言剝極之時小人如是也
【震下坤上】
復序卦物不可以終盡剝窮上反下故受之以復物无剝盡之理故剝極則復來隂極則陽生陽剝極於上而復生於下窮上而反下也復所以次剝也為卦一陽生於五隂之下隂極而陽復也歲十月隂盛既極冬至則一陽復生於地中故為復也陽君子之道陽消極而復反君子之道消極而復長也故為反善之義
復亨出入无疾朋來无咎
復亨既復則亨也陽氣復生於下漸亨盛而生育萬物君子之道既復則漸以亨通澤於天下故復則有亨盛之理也出入无疾出入謂生長復生於内入也長進於外出也先云出語順耳陽生非自外也來於内故謂之入物之始生其氣至微故多屯艱陽之始生其氣至微故多摧折春陽之發為隂寒所折觀草木於朝暮則可見矣出入无疾謂微陽生長无害之者也既无害之而其類漸進而來則將亨盛故无咎也所謂咎在氣則為差忒在君子則為抑塞不得盡其理陽之當復雖使有疾之固不能止其復也但為阻礙耳而卦之才有无疾之義乃復道之善也一陽始生至微固未能勝羣隂而發生萬物必待諸陽之來然後能成生物之功而无差忒以朋來而无咎也三陽子丑寅之氣生成萬物衆陽之功也若君子之道既消而復豈能便勝於小人必待其朋類漸盛則能恊力以勝之也
反復其道七日來復利有攸往
謂消長之道反復迭至陽之消至七日而來復姤陽之始消也七變而成復故云七日謂七更也臨云八月有凶謂陽長至于隂長歷八月也陽進則隂退君子道長則小人道消故利有攸往也
彖曰復亨剛反
動而以順行是以出入无疾朋來无咎
復亨謂剛反而亨也陽剛消極而來反既來反則漸長盛而亨通矣動而以順行是以出入无疾朋來无咎以卦才言其所以然也下動而上順是動而以順行也陽剛反而順動是以得出入无疾朋來而无咎也朋之來亦順動也
反復其道七日來復天行也
利有攸往剛長也
復其見天地之心乎
其道反復往來迭消迭息七日而來復者天地之運行如是也消長相因天之理也陽剛君子之道長故利有攸往一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以静為見天地之心盖不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未能發也雷在地中陽始復之時也陽始生於下而甚微安静而後能長先王順天道當至日陽之始生安静以養之故閉關使商旅不得行人君不省視四方觀復之象而順天道也在一人之身亦然當安静以養其陽也
初九不遠復无祗悔元吉
復者陽反來復也陽君子之道故復為反善之義初剛陽來復處卦之初復之最先者也是不遠而復也失而後有復不失則何復之有惟失之不遠而復則不至於悔大善而吉也袛宜音袛抵也玉篇云適也義亦同无袛悔不至於悔也坎卦曰袛既平无咎謂至既平也顔子无形顯之過夫子謂其庶幾乃无袛悔也過既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改故不至於悔乃不遠復也袛陸德明音支玉篇五經文字羣經音辨並見衣部
象曰不遠之復以修身也
不遠而復者君子所以修其身之道也學問之道无他也唯其知不善則速改以從善而已
六二休復吉
二雖隂爻處中正而切比於初志從於陽能下仁也復之休美者也復者復於禮也復禮則為仁初陽復復於仁也二比而下之所以美而吉也
象曰休復之吉以下仁也
為復之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初復於仁二能親而下之是以吉也
六三頻復厲无咎
三以隂躁處動之極復之頻數而不能固者也復貴安固頻復頻失不安於復也復善而屢失危之道也聖人開遷善之道與其復而危其屢失故云厲无咎不可以頻失而戒其復也頻失則為危屢復何咎過在失而不在復也
象曰頻復之厲義无咎也
頻復頻失雖為危厲然復善之義則无咎也
六四中行獨復
此爻之義最宜詳玩四行羣隂之中而獨能復自處於正下應於陽剛其志可謂善矣不言吉凶者盖四以柔居羣隂之間初方甚微不足以相援无可濟之理故聖人但稱其能獨復而不欲言其獨從道而必凶也曰然則不言无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟非无咎也
象曰中行獨復以從道也
稱其獨復者以其從陽剛君子之善道也
六五敦復无悔
六五以中順之德處君位能敦篤於復善者也故无悔雖本善戒亦在其中矣陽復方微之時以柔居尊下復无助未能致亨吉也能无悔而已
象曰敦復无悔中以自考也
以中道自成也五以隂居尊處中而體順能敦篤其志以中道自成則可以无悔也自成謂成其中順之德
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
以隂柔居復之終終迷不復者也迷而不復其凶可知有災眚災天災自外來眚已過由自作既迷不復善在已則動皆過失災禍亦自外而至盖所招也迷道不復无施而可用以行師則終有大敗以之為國則君之凶也十年者數之終至於十年不克征謂終不能行既迷於道何時而可行也
象曰迷復之凶反君道也
復則合道既迷於復與道相反也其凶可知以其國君凶謂其反君道也人君居上而治衆當從天下之善乃迷於復反君之道也非止人君凡人迷於復者皆反道而凶也
【震下乾上】
无妄序卦復則不妄矣故受之以无妄復者反於道也既復於道則合正理而无妄故復之後受之以无妄也為卦乾上震下震動也動以天為无妄動以人欲則妄矣无妄之義大矣哉
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
无妄者至誠也至誠者天之道也天之化育萬物生生不窮各正其性命乃无妄也人能合无妄之道則所謂與天地合其德也无妄有大亨之理君子行无妄之道則可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也利貞法无妄之道利在貞正失貞正則妄也雖无邪心苟不合正理則妄也乃邪心也故有匪正則為過眚既已无妄不宜有往往則妄也
彖曰无妄剛自外來而為主於内
謂初九也坤初爻變而為震剛自外而來也震以初爻為主成卦由之故初為无妄之主動以天為无妄動而以天動為主也以剛變柔為以正去妄之象又剛正為主於内无妄之義也九居初正也
動而健剛中而應大亨以正天之命也
下動而上健是其動剛健也剛健无妄之體也剛中而應五以剛居中正二復以中正相應是順理而不妄也故其道大亨通而貞正乃天之命也天命謂天道也所謂无妄也
其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
所謂无妄正而已小失於正則為有過乃妄也所謂匪正盖由有往若无妄而不往何由有匪正乎无妄者理之正也更有往將何之矣乃入於妄也往則悖於天理天道所不祐可行乎哉
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物雷行於天下隂陽交和相薄而成聲於是驚蟄藏振萌芽發生萬物其所賦與洪纎高下各正其性命无有差妄物與无妄也先王觀天下雷行發生賦與之象而以茂對天時養育萬物使各得其宜如天與之无妄也茂盛也茂對之為言猶盛行永言之比對時謂順合天時天道生萬物各得其性命而不妄王者體天之道養育人民以至昆蟲草木使各得其宜乃對時育物之道也
初九无妄往吉
九以陽剛為主於内无妄之象以剛實變柔而居内中誠不妄者也以无妄而往何所不吉卦辭言不利有攸往謂既无妄不可復有往也過則妄矣爻言往吉謂以无妄之道而行則吉也
象曰无妄之往得志也
以无妄而往无不得其志也盖誠之於物无不能動以之修身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化无所往而不得其志也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往
凡理之所然者非妄也人所欲為者乃妄也故以耕穫菑畬譬之六二居中得正又應五之中正居動體而柔順為動能順乎中正乃无妄者也故極言无妄之義耕農之始穫其成終也田一歲曰菑三歲曰畬不耕而穫不菑而畬謂不首造其事因其事理所當然也首造其事則是人心所作為乃妄也因事之當然則是順理應物非妄也穫與畬是也盖耕則必有穫菑則必有畬是事理之固然非心意之所造作也或曰聖人制作以利天下者皆造端也豈非妄乎曰聖人隨時制作合乎風氣之宜未嘗先時而開之也若不待時則一聖人足以盡為矣豈待累聖繼作也時乃事之端聖人隨時而為也
象曰不耕穫未富也
未者非必之辭臨卦曰未順命是也不耕而穫不菑而畬因其事之當然既耕則必有穫既菑則必成畬非必以穫畬之富而為也其始耕菑乃設心在於求穫畬是以其富也心有欲而為者則妄也
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
三以隂柔而不中正是為妄者也又志應於上欲也亦妄也在无妄之道為災害也人之妄動由有欲也妄動而得亦必有失雖使得其所利其動而妄失已大矣况復凶悔隨之乎知者見妄之得則知其失必與稱也故聖人因六三有妄之象而發明其理云无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災言如三之為妄乃无妄之災害也設如有得其失隨至如或繫之牛或謂設或也或繫得牛行人得之以為有得邑人失牛乃是災也借使邑人繫得馬則行人失馬乃是災也言有得則有失不足以為得也行人邑人但言有得則有失非以為彼已也妄得之福災亦隨之妄得之得失亦稱之固不足以為得也人能知此則不為妄動矣
象曰行人得牛邑人災也
行人得牛乃邑人之災也有得則有失何足以為得乎
九四可貞无咎
四剛陽而居乾體復无應與无妄者也剛而无私豈有妄乎可貞固守此自无咎也九居隂得為正乎曰以陽居乾體若復處剛則為過矣過則妄也居四无尚剛之志也可貞與利貞不同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利於貞也
象曰可貞无咎固有之也
貞固守之則无咎也
九五无妄之疾勿藥有喜
九以中正當尊位下復以中正順應之可謂无妄之至者也其道无以加矣疾為之病者也以九五之无妄如其有疾勿以藥治則有喜也人之有疾則以藥石攻去其邪以養其正若氣體平和本无疾病而攻治之則反害其正矣故勿藥則有喜也有喜謂疾自亡也无妄之所謂疾者謂若治之而不治率之而不從化之而不革以妄而為无妄之疾舜之有苖周公之管蔡孔子之叔孫武叔是也既已无妄而有疾之者則當自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而遷於妄也五既處无妄之極故惟戒在動動則妄矣
象曰九妄之藥不可試也
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